Економічна криза 2008-09 років та пандемія 2020-21 років завдали нищівних ударів по ринковому суспільству, яке і без того хиталося – спустошене від “фінансіалізації” чи “дематеріалізації” активів. І ті, хто сидить на командних висотах сьогоднішньої економіки, здаються не менш порожніми.
НЬЮ-ЙОРК – Що сьогодні не закінчується? Що не перебуває на межі зникнення? Список винятків короткий, і нас – людей – у ньому немає.
Так само як і бджоли, метелики, узбережжя, дитинство, цивілізованість, коралові рифи, демократія, слони, факти, сім’ї, жаби, гендер, льодовики, Бог, гуманітарні науки, любов, мораль, середній клас, міні-бари, національні кордони, об’єктивність, партійні системи, патріархат, релігія, наука, білість, праця та багато іншого. На думку активістів, журналістів і письменників усіх політичних переконань, усе це перебуває під загрозою.
І тепер, якщо вірити Квінн Слободян, Кларі Е. Маттей, Маккензі Уорк та Янісу Варуфакісу, капіталізм теж вичерпав свій термін придатності. Колись, як кажуть, було легше уявити кінець світу, ніж кінець капіталізму. Але це вже не так.
Карл Маркс любив повторювати, що вплив зовнішнього шоку на будь-який організм залежить як від стану організму, так і від природи шоку. Ці автори погоджуються в тому сенсі, що розглядають економічну кризу 2008-09 років і пандемію 2020-21 років як удари по ринковому суспільству, яке і без того хиталося – розхитане “фінансіалізацією” або “дематеріалізацією” активів і одночасним розвитком алгоритмічних засобів прогнозування, навіть продукування, поведінки споживачів і формування, навіть контролю ринків. І, можливо, вони припускають, що інтелектуальний занепад – грубі недоліки логіки, доказів, співчуття і смаку, вписані в самозаспокоєння монетаризму, неолібералізму, популізму і/або радикалізму вільного ринку – підживлював ідеологічний розпад, ускладнюючи виправдання капіталізму для тих, хто схильний або зайнятий у цій сфері.
ФАНТАСТИЧНІ ОСТРОВИ
Цю останню можливість досліджує Квінн Слободян у книзі “Капіталізм, що розпадається”, яка читається як рецензована публікація новоспеченого доктора філософії з антропології, який став свідком кривавих церемоній загубленого племені на темному континенті і повернувся ледь живим, щоб розповісти цю історію. Так і хочеться поглянути на його польові нотатки, де при світлі гасового ліхтаря він висловив своє непідробне здивування і жах, коли натрапив на ці жахливі ритуали.
Тут континент – це Гонконг (до того, як Китай припинив свою автономію), масштабований як глобальний архіпелаг деполітизованих, вільних від податків “зон”, які, за оригінальним задумом Мілтона Фрідмана, є мініатюрними національними державами, що функціонують як пасовиська для вільних капіталістів, які бродять на волі. Плем’я – це уявна спільнота, відома як “техно-братани”: хлоп’ячі, хамовиті чоловіки, об’єднані вірою в те, що вони пережили б “Володаря мух”. А церемонії та ритуали включають ті, що проводяться шаманами на кшталт Петера Тіля та Марка Андрессена, кожен вислів яких є заклинанням, покликаним підштовхнути менших істот до кровожерливої дії.
Члени племені, кожен з яких є “сувереном” у власному розумінні (на сьогоднішній день немає жодного, хто б міг його назвати), поклоняються різним божествам, деякі з яких мають термін придатності лише кілька місяців. Але головною фігурою в їхньому пантеоні є бог, якого називають, здавалося б, взаємозамінними іменами: Технологія або Ринок. Від Гонконгу до Дубаю, від Гондурасу до Сомалі, від Мадагаскару до Південної Африки члени племені шукають місця, де, на їхню думку (звісно, помилкову), капіталізм може процвітати, бо Технологія або Ринок є необмеженим, нерегульованим і неоподаткованим. Щоб перемогти, він повинен бути невразливим для уряду, або, точніше, для уряду, який сприймається як справа, що вимагає згоди керованих.
Іншими словами, такі місця повинні бути вільними від демократії. Якщо вони потребують управління чи публічної політики, до мешканців слід ставитися як до акціонерів, а не як до громадян. Ці місця навіть не повинні бути справжніми “місцями”. Єдине прагнення племені – вирізати безпечні притулки, створити порожні місця, знайти “цілину”, віртуальну чи ні: метасвіт або цифровий всесвіт безподаткових корпоративних “штаб-квартир” підійде так само добре, як і цегляна плантація, як, скажімо, в Сінгапурі. Йдеться про втечу або відокремлення від невдалого стану постіндустріального, квазідемократичного модерну, а не про його ремонт. Застосовуючи класичну схему виходу, голосу та лояльності Альберта Гіршмана, вихід є єдиним варіантом для “суверенних особистостей” на кшталт Тіля та Андреєссена, або Ілона Маска та Баладжі Шрінівасана, оскільки їхній голос не може бути почутий немитими масами, а їхню лояльність не можна купити або прив’язати до чогось, окрім них самих. Неминуще значення прикордоння в американській історії ще ніколи не здавалося таким очевидним і таким гострим.
Якщо проекти та маніфести цих “ринкових радикалів”, як їх називає Слободян, здаються комічно безглуздими та жахливо недолугими (див.: Twitter/X), то це тому, що вони випливають з рішучого невігластва та презирства їхніх творців до інших людей. І все ж це “лідери думок” нашого часу, і їхній “стиль керівництва” відповідає стилю Дональда Трампа та його авторитарних героїв. Якщо вони представляють новий правлячий клас, як припускають Варуфакіс і Варк, то вони вже втратили або ніколи не набули того, що я вважаю суттєвою рисою будь-якого такого класу, принаймні в його сучасному розумінні: глибоку віру в свою здатність правити не за правом народження чи силою, а шляхом створення громадської думки і обмеження волі, або “виробництва згоди”.
Ця віра передбачає і, зрештою, вимагає контролю (а не власності, як у випадку з купівлею Маском Twitter) над засобами комунікації, над тим, що соціолог К. Райт Міллс і його викладачі Франкфуртської школи називали “культурним апаратом”. Без такого контролю вищий клас – це порожня оболонка. Він має владу, але не має ні легітимності, ні авторитету, а тому схильний посилатися на безглузді ідеї на захист свого привілейованого становища і закликати збройні сили для встановлення закону і “відновлення” соціального порядку, як, наприклад, в Англії на початку XVII століття, в Північній Америці і Франції наприкінці XVIII століття, в Росії, Мексиці і Китаї на початку ХХ століття. Або, в ці фарсові часи, запрошувати негідників і незадоволених штурмувати цитадель конституційної республіки від імені блазня, який хоче звести свою доньку з сутенером. Отже, кінець чогось близький; у всякому разі, він ближчий, ніж здається у дзеркалі заднього виду.
ПРОГРЕС РОЗПАДУ
Якщо Слободян – суворий антрополог, який сумлінно фіксує залишки цивілізації, що перебуває на межі вимирання, то Маттеї – клініцист, чий підхід до наявних у “Капітальному порядку” фактів є більш епідеміологічним, що дає змогу провести поздовжнє діагностичне дослідження того самого занепаду та хвороби, що лежить в його основі. Вона стверджує, що “сувора економія” – це назва ідеологічного режиму, якого вимагає підтримка соціального порядку в умовах корпоративного капіталізму, а під капіталізмом вона розуміє щось більше, ніж суму його економічних складових: соціальну систему, в якій розподіл ресурсів визначається більш-менш анонімно, відповідно до критеріїв, що надаються ринками. Це система, яка з необхідністю включає закони, правила, норми, теорії, культурні норми та політичні очікування, що є потужними силами виробництва, а не ефемерною надбудовною філігранністю.
Сувора економія організовує ці елементи в єдине ціле, нав’язуючи дефіцит уяви, а також матеріальних потреб повсякденного життя – знову ж таки, обмежуючи волю і встановлюючи межі громадської думки. Як програма “реставрації”, сувора економія – це стара ідея. Це була рефлексивна відповідь урядів, яким під час Великої війни загрожував бунт мас проти усталеної мудрості та звичного порядку речей, перед обличчям того, що воєнне планування та мобілізоване робітниче самоуправління могли б забезпечити: матеріальний достаток та соціальну демократію.
Ця відповідь була вдосконалена після війни на конференціях, скликаних Лігою Націй, яка стала прерогативою професорів економіки, які навчали маси, що державні бюджети, роздуті військовими витратами (включно з пенсіями), потребують збалансування, і що очікування, посилені розширенням прав і можливостей робітників у воєнний час, повинні бути знижені. Як органічні інтелектуали новонароджуваного транснаціонального політичного блоку, який мав скликати “ультраімперіалістичний” світовий порядок, ці “технократи”, як їх називає Маттеї, розуміли, що їхній мандат від представників фінансів та промисловості був ідеологічним. У підсумковій заяві Брюссельської конференції 1920 року визнавалося, що “першим кроком” на шляху до відновлення соціального порядку є “приведення громадської думки в кожній країні до усвідомлення істотних фактів ситуації і, зокрема, необхідності відновлення державних фінансів на здоровій основі”. В іншому випадку, як зазначив один банкір на конференції, навіть “ручні робітники” продовжуватимуть вважати, що соціалізація приватного підприємництва є засобом для досягнення кращого способу життя, а не лише заходом воєнного часу:
“Війна призвела до майже повсюдного попиту на розширення функцій держави, – підкреслив він. “Всі звикли до державної допомоги і державної активності. Соціалізм і націоналізм стали порядком денним. Робітників … заохочували очікувати, і вони очікують, якогось нового способу життя, якогось великого поліпшення їхньої долі. Ці зміни, на їхню думку, можуть бути досягнуті, якщо система приватної промисловості буде замінена на щось на кшталт державної або спільної власності. Вони не усвідомлюють тієї важкої правди, що … кращого життя через втрати війни тепер можна досягти лише працею і стражданнями”.
Решта книги Маттеї – це уважне, гнівне прочитання кар’єри жорсткої економії в Британії та Італії під час того, що американці називають “Ревучими двадцятими”. В усіх трьох країнах повернення до “чистого капіталізму” відбувалося шляхом швидкої реприватизації промисловості, кампаній з розпуску профспілок “відкритих цехів” і дивовижної “фіскальної дисципліни”, яка поєднувала різке скорочення державних видатків з величезним зниженням податків. По той бік цього масового переміщення доходів від праці до капіталу чекала Велика депресія; у Сполучених Штатах і меншою мірою у Великій Британії її пом’якшила політика, яка, як і державні видатки під час Великої війни, перерозподіляла національний дохід, розширювала можливості робітників і поповнювала бюджети домогосподарств за рахунок прибутків корпорацій. В Італії, як і в Німеччині, сила депресії була б пом’якшена постійною військовою мобілізацією під егідою фашизму та державними витратами, що з цього випливали.
Маттеї так і не змогла пояснити ці дуже різні результати в 1930-х роках, на той час, коли сувора економія, ймовірно, стала загальновизнаною мудрістю. Це могло б здатися кричущим упущенням, якби не те, що, за її словами, кейнсіанська революція була теоретичним відступом, який не мав великого значення. Сам Джон Мейнард Кейнс, стверджує Маттеї, поділяв “технократичний” страх перед будь-якою альтернативою капіталізму. Відповідно, він наполягав, як у “Загальній теорії зайнятості, відсотка і грошей” (1936), так і після її виходу, що інвестиції підприємців є ключем до економічного зростання, а отже, і соціальної стабільності.
Я не бачу, як узгодити цей аргумент з другим томом “Трактату про гроші” (1930), де Кейнс використовує дані з американських джерел, щоб задокументувати надзвичайне економічне зростання за відсутності збільшення приватних інвестицій; або з його есе початку 30-х років у “Нації та Афінах” і “Новій республіці”, де він стверджує, що матеріальні умови для “ідеального суспільства” – тобто соціалізму – вже створені. Я також не можу примирити аргументи Маттея з книгою Лоуренса Р. Клейна “Кейнсіанська революція” (1944), навчальною книгою для освітян, яка вчить “технократів”, що вони дискредитують себе без нових теоретичних інструментів, і вчить бізнесменів, як дефіцитні видатки та соціальне забезпечення можуть запобігти фашизму і покращити кінцевий результат.
Проте, зважаючи на аргументи Маттеї, я б запитав у дусі літературного критика Фредеріка Джеймсона, чи є фашизм політичним несвідомим економічної теорії, яку тут розуміють як придворну поезію корпоративного капіталізму. Маттеї підкреслює, що політика жорсткої економії працювала тоді, як і зараз, за допомогою ідеологічного виключення, репресій і домінування, а не переконання; це така ж політична програма, як і економічний порядок денний, тому що вона вимагає покірності, а не добровільної співпраці з боку робітничого населення.
“Підпорядкування більшості було важливою передумовою для забезпечення безперебійного процесу накопичення капіталу”, – пише вона. Урок, засвоєний капіталом у 1920-х роках, буде використаний з аналогічним глобальним ефектом у 1970-х роках і пізніше – в тому числі після Великої рецесії після 2008 року. Отже, ми все ще стоїмо на краю тієї самої прірви, вдивляючись у безодню фашизму, і досі не маємо контргегемоністичного наративу, якщо тільки “Окупуй Волл-стріт”, Берні, #MeToo та Black Lives Matter не можна вважати його складовими.
СПРАВЖНІ ДЕТЕКТИВИ
Я зобразив Маттея як старанного чиновника охорони здоров’я, який терпляче пояснює витоки епідемічного безумства, що його Слободян фіксує у своєму розлогому описі того, що відбувається, коли ринкові радикали починають “мислити”. Як же тоді віднестись до Уорка та Варуфакіса? Як пророків, які оголошують, що оскільки майбутнє вже настало, воно потребує імені і, крім того, реалістичної характеристики, яка позбавляє надії на соціал-демократичного наступника? Як футурологи, які, подібно до фізика Германа Кана чи маркетолога Фейт Попкорн, мають достатньо теоретичної кмітливості та вуличної кмітливості, щоб з надзвичайною точністю передбачити те, що мчить на нас? Чи, як мені більше подобається, задумливими, меланхолійними детективами, які прибувають на місце злочину і, спираючись на свої глибокі знання подібних сцен, знаходять знаряддя вбивства, ідентифікують злочинця і розповідають історію того, що сталося, до того, як з’являється команда криміналістів?
Як би ми їх не називали, ми в боргу перед ними просто тому, що вони знову відкрили питання періодизації, якого більшість науковців уникають, свідомо чи ні. Протягом певного часу антропологи, історики, економісти, соціологи, соціальні теоретики та літературознавці не могли або не хотіли дати визначення капіталізму та його наслідків. Для одних капіталізм здається трансісторичним явищем, вкоріненим у людській природі, а тому непідвладним політичній критиці та контролю (за це воскресіння безтурботного духу Вернера Зомбарта ми маємо завдячувати, зокрема, Девіду Ґреберу та новим історикам “расизованого капіталізму”). Іншим здається, що капіталізм вже витіснений силами виробництва, які є занадто динамічними, навіть вибухонебезпечними, щоб їх можна було стримувати товарною формою і виробничими відносинами між капіталом і працею (дякуємо Джеремі Ріфкіну і деяким технофілам з Кремнієвої долини, серед інших, за цей сонячний погляд на найгірші часи).
Уорк і Варуфакіс відкладають інтелектуальну інерцію, яка приходить з цією пропозицією “або-або”, оголошуючи капіталізм мертвим і перераховуючи нематеріальні енергії, які пережили його. Дійсно, Варуфакіс посилається на смикану книгу Уорка, яка є більше теоретичною подорожжю, ніж емпіричним дослідженням, як на своє головне натхнення, оскільки вона переконала його, що Шошана Зубофф і Седрік Дюран не зайшли достатньо далеко у визначенні великих технологій як чергового етапу в еволюції монополістичного капіталізму. За його підрахунками, Alphabet, Amazon, Meta та інші компанії не просто керують цифровими платформами, а функціонують як комунальні підприємства, і тому повинні підпадати під дію відповідних антимонопольних законів і правил, як наполегливо доводила Ліна Хан з Федеральної торгової комісії США.
Для Варуфакіса ці платформи натомість є феодальними володіннями, дохід від яких слід називати рентою, а не прибутком, оскільки це надлишок, створений у позаробочий час працею споживання, користувачами – “хмарними холопами і кріпаками” (або “хакерами” в лексиконі Уорка), які безкоштовно виробляють ринкову інформацію, що її збирає “хмарний капітал” щоразу, коли вони натискають на миготливе вікно чи іконку з написом “Очікування”. З таким же успіхом вони могли б бути неосвіченими селянами, які вирощують урожай для своїх сюзеренів. Звідси й назва – технофеодалізм: “Використовуючи мову ранніх економістів, таких як Адам Сміт, це класичний випадок, коли феодальна рента перемагає капіталістичний прибуток, коли вилучення багатства тими, хто його вже має, тріумфує над створенням нового багатства підприємцями”.
Якщо це звучить так, ніби Варуфакіс стверджує, що захисники капіталізму можуть претендувати на моральну перевагу, то так воно і є:
“Капіталізм переміг, коли прибуток перевищив ренту – історичний тріумф, що збігся з перетворенням продуктивної праці та прав власності на товари, які продаються на ринках праці та акцій відповідно. Це була не просто економічна перемога. Якщо від ренти тхнуло вульгарною експлуатацією, то прибуток стверджував моральну перевагу як справедливу винагороду відважним підприємцям, які ризикували всім, щоб орієнтуватися в підступних течіях бурхливих ринків”.
Але що в назві? Які інтелектуальні ресурси та політичну волю викликає назва там, де ми перебуваємо на посткапіталістичній стадії розвитку? Варуфакіс присвячує цілий розділ відповіді, яка зводиться до наступного: “Слово, яке ми використовуємо для опису нинішньої економічної системи, може глибоко вплинути на те, чи будемо ми радше увічнювати та відтворювати її, чи зможемо кинути їй виклик або навіть повалити”.
Я повністю згоден, адже слова – принаймні, коли вони складаються в речення – стають чимось більшим, ніж просто етикетками для речей, які вже існують. Вони стають способами бачення – чи, радше, перебування у світі, які, орієнтуючи нас на певне минуле і, таким чином, розташовуючи нас у теперішньому, готують нас до певного майбутнього, а не до майбутнього як такого. Що ж тоді виграє той, хто стверджує, що капіталізм поступається місцем не ледь розбірливим ознакам соціал-демократії – неможливим для Варуфакіса, оскільки ліві забули про класову боротьбу, відреклися від об’єктивної істини і прийняли політику ідентичності, – а безпомилковим рисам феодалізму?
Якщо не брати до уваги аргументи Маттеї, відповідь, запропонована тут, не така, яку можна було б очікувати від лівого кейнсіанця з такими політичними повноваженнями, яких Варуфакіс набув, коли на посаді міністра фінансів Греції боровся з програмою жорсткої економії, яку Європейська комісія, Європейський центральний банк і Міжнародний валютний фонд намагалися нав’язати його країні з 2010 року. Суть її полягає в наступному: Якщо феодалізм знищує конкурентні ринки, то капіталізм підтримує їх (або колись підтримував), а разом з ними і можливість демократії, що ґрунтується на зобов’язаннях щодо свободи і рівності, які вимагають відкритого доступу до ресурсів, свободи інновацій, укладання угод на відстані витягнутої руки, загального виборчого права тощо. Але оскільки “хмарний капітал” за визначенням є монополією, ринки стануть конкурентними і сприятливими для демократії лише через кооперативні домовленості на рівні фірми, тобто лише тією мірою, якою кожен працівник матиме право голосу в компанії, яка його працевлаштовує.
Ця відповідь викликає занепокоєння, принаймні у мене, тому що вона надто схожа на відповідь “суверенних особистостей”, які вважають вільні ринки або управління зацікавлених сторін відповіддю на будь-яке питання – соціальне, політичне чи особисте. Я не сумніваюся, що споживчі вподобання, які уможливлюються і реєструються на ринках і в цінових системах, є необхідною умовою демократії, соціальної чи ні. Я також не сумніваюся, що робітниче самоврядування стане вирішальним елементом демократизації повсякденного життя, де робота є головною турботою майже кожного, або що соціалізація інвестицій незабаром буде завершена, оскільки банківська система вже є спільною власністю платників податків, які продовжують її рятувати.
Але я сумніваюся, що синдикалістський підхід до відновлення конкурентних ринків і політичної демократії – коли моє становище як громадянина, рівного з усіма іншими, зводиться до моєї економічної функції як працівника фірми – є перспективним способом вийти за межі нинішньої стадії капіталістичного розвитку. Соціал-демократія все ще в межах досяжності, і за допомогою традиційних політичних засобів організації, агітації, голосування, агітації, демонстрацій, зайняття посад, викладання, навчання та реорганізації, незалежно від того, що ліві думають чи роблять про культурний релятивізм та політику ідентичності.
Тим не менш, Варк і Варуфакіс написали незамінні книги, які наносять на карту невидиму імперську інфраструктуру нашого часу. Вони допомогли нам розшифрувати дивну мову, якою розмовляє плем’я, про яке із заслуженим подивом повідомляє Слободян, і розібрати генеративну граматику, винайдену “технократами”, яким Маттей відповідає з праведним гнівом.
Квінн Слободян, “Капіталізм, що розпадається: Ринкові радикали і мрія про світ без демократії, Аллен Лейн, 2023.
Клара Е. Маттей, “Капітальний порядок: Як економісти винайшли сувору економію і проклали шлях до фашизму, University of Chicago Press, 2022.
Маккензі Ворк, “Капітал мертвий: чи це щось гірше?”, Verso, 2019.
Яніс Варуфакіс, Технофеодалізм: Що вбило капіталізм, Melville House, 2024.
Автор: Джеймс Лівінгстон, почесний професор історії Ратгерського університету, є автором шести книг, серед яких “Витоки Федеральної резервної системи” (Origins of the Federal Reserve System): Гроші, клас і корпоративний капіталізм, 1890-1913 (Видавництво Корнельського університету, 1986) та майбутньої “Інтелектуальний землетрус: Як прагматизм змінив світ, 1898-2008 (видавництво Чиказького університету).
Джерело: PS, США
