Аргументи про те, хто має право говорити, пише Естер Коват, повинні поступитися місцем обговоренню того, що вони говорять…
Ймовірно, однією з найбільш відразливих рис постмодерністських лівих для сторонніх є зацикленість на ідентичностях, пов’язаних з пригнобленням, і на основі такої ідентифікації ставити під сумнів те, чи варто взагалі когось слухати, замість того, аби брати до уваги те, що вони сказали чи написали. Це стосується не лише активістських субкультур, але й прогресивних політичних партій, академічних кіл, засобів масової інформації та ширшої західної культурної арени.
Мало того, що ті, хто не знайомий з жаргоном і пов’язаними з ним очікуваннями, змушені ходити по яєчній шкаралупі, щоб не зазнати знущань за аскриптивні риси чи уявні помилки. Принаймні у своїй перебільшеній і токсичній формі, він базується на хибному аналізі соціальних відносин і гноблення, а тому мало що може запропонувати емансипаційній лівій.
Розширення прав все більшої кількості груп у західних суспільствах за останні десятиліття підвищило чутливість до дискримінації – і це справедливо – і різні середовища, від театру до політики, стали більш різноманітними. Представництво досі маргіналізованих груп може розширити порядок денний державних інституцій, що в довгостроковій перспективі може призвести до змін у соціальних структурах.
Проте представництво стало самоціллю. Збільшення представництва маргіналізованих було прирівняне до реалізації соціальної справедливості; описове представництво гомогенізованої таким чином пригнобленої групи було підмінено змістовним представництвом інтересів її членів.
Викрадений сильними світу цього
Олуфмі Таівот, американський філософ нігерійського походження, звертає увагу у своїй книзі “Захоплення еліти: Як сильні світу цього захопили політику ідентичності (і все інше) на межі цього виду політики. Він є прихильником політики ідентичності в тому вигляді, в якому вона була задумана в 1970-х роках, заснованої на спільному досвіді певних груп, але не обмежуючись ними, і з сильною антикапіталістичною ниткою, що пронизує її наскрізь. Але такі емансипаційні рухи, на його думку, були захоплені сильними світу цього. Тому він критикує шанобливі заклики “вислухати найбільш постраждалих”, “передати мікрофон” і “відступити”, коли це стосується лише тих, хто потрапив до еліти – партії, академічної установи тощо, – ігноруючи при цьому соціальні зміни, які залишили інших виключеними:
Входження до найбільш маргіналізованих, з мого досвіду, зазвичай означало передачу розмовного авторитету та уваги тим, хто вже перебуває в кімнаті і, здається, відповідає соціальній категорії, пов’язаній з певною формою пригнічення – незалежно від того, що вони насправді пережили або не пережили, або що вони знають або не знають про те, що обговорюється.
Таівот підкреслює те, що відзначали багато чорношкірих та інших науковців, які описують пригноблення: знання про владні відносини не просто приходить до пригноблених. Знедолені та маргіналізовані люди дійсно мають привілейоване становище, щоб помічати пов’язану з цим несправедливість, а інші повинні прислухатися, коли вони кричать про неї. Але біль, підкреслює він, “поганий вчитель. Страждання є частковим, короткозорим і самозаглибленим… Гноблення – це не підготовча школа”. Таким чином, володіння аскриптивною ідентичністю не означає автоматично експертність чи репрезентативність і може насправді маскувати владні відносини, якщо людина представляє лише еліту в групі.
В основі цього лежить постмодерністська, релятивістська епістемологія “точок зору”, а не визнання незалежного, об’єктивного світу. Досвід і перспектива впливають на те, як ми бачимо цей світ, але не визначають його. Десять років тому Нішін Натвані в цьому контексті описав небезпеку підміни ідеологічної критики атаками ad hominem:
Початково покликана поставити під сумнів дискурс домінуючих соціальних груп, щоб показати, як влада може забруднювати зміст, здавалося б, універсалістських аргументів, нова дискусія про привілеї стала потужним інструментом для того, щоб повністю заглушити певні голоси. Замість того, щоб слугувати іманентною критикою ідеологічного змісту дискурсу, риторика привілеїв стала засобом відволікання уваги від суті аргументів до їхнього безпосереднього походження. Пастка цієї, здавалося б, багатообіцяючої теоретичної бази полягає в тому, що дискусії про привілеї можуть бути занадто легко використані для того, щоб відкинути аргументи людей на основі особливостей їхньої особистості – твердження, які у філософії називаються аргументами ad hominem.
І він попереджав, що “тенденція до аргументів ad hominem закладена в усьому протототалітарному мисленні”.
Існує зв’язок між аргументами і тими, хто їх виголошує, але він не є прямим чи наперед визначеним. Це може бути релевантна інформація, ще один рівень аналізу, але не кінець історії. Що б не говорив окремий “старий білий чоловік”, він може мати “білі плями”, оскільки не стикався у своєму житті з расизмом чи патріархальним гнобленням. Але це не означає, що все, що він говорить – у тому числі про патріархат і расизм – можна пояснити його передбачуваним наміром зберегти привілеї.
Сам термін “привілейованість” став настільки зловживаним і критикованим, що несе в собі відтінок підозрілості. Але в багатьох ситуаціях це просто право, яким повинні користуватися й інші, а не те, чого ті, хто його має, повинні соромитися чи відмовлятися від нього. Наприклад, у наших (все ще) патріархальних західних суспільствах чоловіки мають привілей – якого не мають жінки – виходити на пробіжку в темряві, не боячись сексуального нападу. Але жінки нічого не виграють, якщо чоловіки також відчувають такий страх і планують свої пробіжки відповідно до нього. Що можуть зробити чоловіки, так це звернути увагу на цю проблему і виступати за безпечні та освітлені парки та проти патріархального насильства.
Претензія на владу
Німецький соціолог культури Бернд Штеґеманн у своїй новій книзі про політику ідентичності підкреслює, що оцінювати аргументи лише за тим, хто їх наводить, – це претензія на владу. Він стверджує, що прихильники цієї постмодерністської лівої течії ставлять під сумнів здатність людей співпереживати досвід, якого вони не мали, і очікують, що вони сліпо слідуватимуть авторитету тих, хто вважає себе жертвою: “Здатність співпереживати іншим відкидається, а натомість висувається вимога, щоб кожен підкорився досвіду жертви”.
Це позбавляє людей повноважень і дозволяє їм лише мовчки слухати. Хоча важливо серйозно ставитися до досвіду, в тому числі й до досвіду пригноблення, навряд чи можна вважати емансипаційним проектом відмову іншим у можливості брати участь у дискусії про спільну реальність і політику, якої слід дотримуватися. Штеґеманн стверджує, що ця постійна мета-дискусія, в якій право інших (з хибними ідентичностями) на висловлювання регулярно ставиться під сумнів, є ознакою того, наскільки далеко зайшла ерозія рівності в цій сфері.
У липні 2022 року соціолог Алєксєй Кажарський написав чудову статтю про дискурс навколо війни Росії в Україні, а також про поширене відтоді поняття “західного пояснення”, яке віддзеркалює “чоловіче пояснення”, надто поширений досвід жінок щодо чоловічої “самовпевненості та невігластва” у “ситуаціях, коли чоловік намагається авторитетно пояснити жінці те, що вона й так знає краще за нього”. Так само західні науковці схильні читати лекції східноєвропейцям про історію чи політику регіону, часто не маючи достатнього досвіду.
Кажарський критикує постмодерністську релятивізацію епістемології і тому не відмовляє західним науковцям у праві брати участь в експертній дискусії, виходячи з їхнього особистого досвіду. Дійсно, є багато західних науковців, які добре знають регіон. “Справа не в тому, звідки ви родом. Справа в тому, чи володієте ви необхідними знаннями і чи витратили ви достатньо часу на вивчення регіону, вивчення мов і отримання глибокого розуміння країн, про які йдеться, перед тим, як вирішили коментувати”.
Це може бути шляхом вперед, не вихлюпуючи дитину разом з водою. Ми можемо замислитися над своїми позиціями, як над самооцінкою, замість того, щоб приймати тоталітарний наказ публічної самокритики і добровільного підпорядкування відповідно до передбачуваної привілейованості. Ми можемо прислухатися до тих, хто є більш обізнаним у певному питанні, і серйозно ставитися до досвіду пригноблених людей, не підмішуючи їх до однорідних груп і не зводячи їх до їхнього гноблення, і не думаючи, що такий досвід сам по собі обов’язково веде до некритичної соціальної теорії.
“Старі білі чоловіки” створили чудові речі в інтелектуальній історії та політиці і продовжують це робити. Вони мають сліпі плями, як і ми всі, але це не позбавляє їх права займатися політикою емансипації. Тож давайте повернемося до обговорення того, чи є ідея емансипативною, а не позиційності її автора.
Автор: Естер Ковач – доцентка Інституту політичних наук Віденського університету та наукова співробітниця Центральноєвропейського університету. Раніше вона була відповідальною за гендерну програму для країн Східної та Центральної Європи у Фонді ім. Фрідріха Еберта в Будапешті.
Джерело: Social Europe, ЄС
