Оскільки західні країни та інституції примиряються зі своєю колоніальною історією, вони повинні робити більше, ніж вибачатися та беззубі заяви. Щоб створити більш справедливе суспільство, необхідно подолати сучасні наслідки колоніалізму для маргіналізованих громад.
БЕРЛІН. Нарешті європейські країни почали боротися зі своєю колоніальною спадщиною. У Нідерландах уряд вибачився за роль країни у світовій работоргівлі, а король «попросив вибачення ». Спеціальний доповідач ООН з прав корінних народів закликав Данію «подолати негативні наслідки» колонізації Гренландії. А у Сполученому Королівстві засоби масової інформації , англіканська церква та такі міста, як Манчестер , визнали сувору правду: їхні багатства та влада були створені на спинах поневолених людей.
Хоча ці зусилля справедливо визнаються історичними, їх також критикують за відсутність консультацій із постраждалими громадами та очевидне небажання надати значну компенсацію. Насправді ці заяви та вибачення часто обходять стороною питання про те, що має передбачати відшкодування, роблячи їх беззубими жестами псевдопідзвітності.
Звичайно, дискусії, які викликають такі публічні вибачення, допомагають підвищити обізнаність громадськості про жахи колоніалізму. Розмови, які вони плекають, мають вирішальне значення, і той факт, що вони відбуваються в найповажніших інституціях Європи – королівських палацах, музеях, багатовікових фондах, підприємствах і медіа-конгломератах – є свідченням невпинних зусиль організаторів і спільнот зберегти історію. від того, щоб бути підметеним під прославлений килим.
Але ми повинні бути обережними щодо того, що Олуфẹ́мі О. Тайво з Джорджтаунського університету називає « захопленням еліти », за допомогою якого потенційно трансформаційні та визвольні концепції позбавляються свого радикального змісту та привласнюються політичними, соціальними та економічними силами, на які вони спрямовані. У багатьох відношеннях дискурс про репарації вже кооптований таким чином.
Незважаючи на те, що це важливо, жодне з нещодавніх визнань і вибачень не має на меті боротися з живою спадщиною рабства, колоніалізму, імперіалізму та екстрактивного капіталізму, які вони підкріпили. Офіційні вибачення можуть послужити хорошою відправною точкою, але тим, хто займає владу, не можна дозволяти використовувати процес розплати зі звірствами колоніального пограбування, щоб уникнути реальної відповідальності.
Зосередження лише на вшануванні пам’яті та вибаченнях за історичну несправедливість без визнання їх довготривалих наслідків ризикує увічнити структурну нерівність. Колоніалізм лежав в основі міжнародного економічного порядку. Надмірна поліція над темношкірою молоддю , непропорційно високий рівень смертності серед небілих матерів, дискримінація на робочому місці , обмежений доступ мігрантів до соціальних послуг і некрополітика « Фортеці Європи » є частиною спадщини расистського імперіалізму, на якому стоїть Європа. було створено багатство.
Щоб усунути цю системну несправедливість, ми повинні визнати, що акцент на фінансовій реституції в поточних дебатах про репарації є проблемою. Якщо ми не будемо обережні, уряди та інституції можуть використовувати це орієнтоване на гроші визначення репарацій як відмову. Як ми знаємо з міжнародного права, країни часто воліють відшкодовувати збитки за порушення прав людини, а не вживати значущих заходів, таких як перегляд законів, політики та практики.
Це не означає применшити життєво важливу роль перерозподілу багатства в побудові справедливого світу. Але фінансові розрахунки, спрямовані лише на те, щоб заспокоїти тих, хто закликає до справедливості, не є те саме, що політика перерозподілу, спрямована на системну нерівність. Поки що європейські уряди та інституції були більш ніж готові стерти різницю між ними.
Як стверджували Естер Стенфорд-Косей та Панафриканська коаліція репарацій у Європі , фінансовий аспект репарацій «буде значущим, лише якщо він служитиме цілісній меті та зміцнюватиме цілісність нашого процесу самовідновлення». Іншими словами, будь-яка форма відшкодування має дозволити громадам відновити владу, гідність і управління їхніми спільними багатствами та ресурсами. Якщо репарації зосереджені виключно на минулому, ми ризикуємо знехтувати сьогоденням і послабити їхній емансипаційний потенціал. Більш історично обґрунтований підхід розглядав би репарації як частину більшого проекту.
Подібно до ширшої боротьби за расову, соціальну, економічну та кліматичну справедливість, мета відшкодування полягає в тому, щоб допомогти побудувати більш справедливий світ. Перехід до такого світу не буде безкоштовним і, безсумнівно, потребуватиме жертв. Репарації мають забезпечити справедливий розподіл цих витрат, а не грошову допомогу.
Щоб забезпечити більш справедливе майбутнє, ми повинні спочатку задовольнити найнагальніші потреби громад, які борються з довговічною спадщиною колоніалізму. Це означає демонтаж нерівних структур влади в наших правових, освітніх, медичних і політичних системах, а також на наших робочих місцях і державних службах.
Застосувавши орієнтований на громаду підхід до боротьби зі структурами гноблення, ми можемо забезпечити рівний доступ маргіналізованих груп до основних суспільних благ. Але ми також повинні бути готові кинути виклик шкідливим за своєю суттю та видобувним системам, які ми часто сприймаємо як належне.
Простіше кажучи, ми більше не можемо погоджуватися з тим, що будь-яка структура, установа чи процес, які впливають на маргіналізовані спільноти, створюються або функціонують без їхньої суттєвої участі. Виправлення історичної несправедливості означає не лише виправлення помилок минулого. Щоб створити більш справедливе суспільство, ми також повинні подолати постійні наслідки колоніалізму.
Автор: Нані Янсен Ревентлоу, юрист із прав людини, є засновником Systemic Justice, неурядової організації, яка працює з громадами над вирішенням расової, соціальної та економічної несправедливості через стратегічні судові процеси.
Джерело: PS, США
