Глобальні міста: горнила інновацій

Інтерв’ю

Урбаністичний географ *Еш Амін пояснює Робіну Вілсону, чому сучасні мегаполіси можуть бути центрами інновацій та динамізму.

Робін Вілсон: Дозвольте мені почати, Еш, з вашого уявлення про міста як мережі безлічі соціальних акторів. Розчарований приходом до влади Луї Бонапарта після революції 1848 року, Карл Маркс описав дрібне французьке селянство, авторитарна реакція якого Бонапарта отримала велику підтримку, як «мішок картоплі» — інертну сукупність окремих осіб. На противагу цьому, для вас яскравий характер сучасного столичного середовища, від Барселони до Будапешта, походить від цієї мережевої пов’язаності. Чи можете ви пояснити, що тут відбувається, можливо, на прикладах?

Еш Амін: Ну, міста, звичайно, не мішки з картоплею. У всякому разі, я б назвав їх точками збору, точками збору різних народів, інституцій, культур, технологій, минулих історій і, звичайно, глобальних зв’язків. І в цьому, назвемо це — на честь Дорін Мессі — поєднаність, виникає можливість творчості та інновацій, які забезпечуються постійним відтоком, сприятливими інфраструктурами та інституціями, соціальним та культурним різноманіттям, екологією зв’язку та, нарешті, міським символізмом прогресу та можливостей.

Зараз, звичайно, нічого з цього не гарантовано. І насправді всі міста, на глобальній півночі або глобальному півдні, будь то Лондон або Бамако, мають велику кількість злиднів, виключення і покинутості. Але в накопиченні множинного життя і об’єднанні декількох географічних зв’язків у місті пропонується можливість зробити можливість, що перевищує стандарт, досліджувати новизну. І це може статися в центральному діловому районі, на ринку, в нетрях, між інтернетом і вулицею.

Можна сказати, що в сучасному місті, скрізь у світі, є свого роду потенціал, який, звичайно, може йти в будь-якому напрямку, але дуже часто він спрямовує до використання нової енергії. І в цьому місті об’єднаності є значний інфраструктурний потенціал, який лежить в основі експериментів соціальних інновацій.

Для вас не просто важливо, щоб міста породжували зв’язки між своїми громадянами, задумані абстрактно. Важливо, що ці люди різноманітні, і що ця різноманітність створює обмін досвідом навчання, який стимулює інновації, що, наприклад, Осло, найбільш швидкозростаюче місто Європи останнім часом, визнає своїм сприянням міграції та хартією різноманітності, яку підприємства запрошують підписати. Але чому такі «моменти зустрічі» не повинні бути діалогами глухих – так, як стародавні греки спочатку описували як «варварів» тих, з ким вони стикалися, розмовляючи незрозумілими мовами?

Що ж, цікаво, що в місті, яке містить безліч людей, просторів і подій – назвемо його звичайним містом скрізь – як це буває, більшість людей проходять повз один одного, не зв’язуючись і не визнаючи один одного. У цьому місті відбувається «діалог глухих», який не обов’язково гальмує творчість, якщо саме міське середовище пропонує шлях вперед через свої центри навчання, джерела фінансування, простори комунікабельності та, звичайно, інфраструктуру забезпечення.

Отже, коли цей діалог глухих включає в себе те, що я назвав би ввічливістю байдужості до відмінностей, таким, що різноманітні громади міста можуть займатися своїм життям без приглушеного конформізму антиімміграційної національної політики сьогодні, це не погано. Якщо це відбувається в середовищі спільних міських спільних благ, де немає воєн за доступ до засобів процвітання – добре обладнаного громадського простору, придатних для життя районів, різних інфраструктур освіти, кредитів та зв’язків – тоді ця цивілізованість байдужості до відмінностей пропонує можливість множинних і дифузних форм інновацій.

У такому місті немає вимоги зустрічі чи визнання між чужинцями, які його населяють — лише сигнал про те, що з перекриття спільних ресурсів і просторів може виникнути певна взаємність співжиття, соціальна схильність до проживання спільного міста. Це, принаймні, один напрямок думок, який я розглядаю у своїй книзі «Після нативізму», яка вийшла у вересні в Polity Press, про те, які уроки слід винести з практики міського співжиття для прогресивної політики приналежності в епоху нетерпимості.

І я хочу повернутися до цього, коли ми трохи поговоримо про політику космополітичних міст Європи сьогодні. По-перше, у попередній книзі, яку ви написали разом з Найджелом Тріфтом «Бачити як місто», ви описали місто як надзвичайно складну, машиноподібну сутність. Це означало, що її управління може бути лише тим, що ви описали як «спільне, стратегічне та інклюзивне, а не паноптичне». Іншими словами, міські адміністрації не можуть уявити себе всезнаючими та всекомпетентними, але повинні залучати широке коло акторів та зацікавлених сторін до ітеративного діалогу. Отже, як прогресивні міські губернатори повинні вести себе з огляду на це? І як вони можуть перетворити цю складність на наратив, в якому громадяни можуть довіряти?

Ну, є один паноптичний підтекст, який виникає з розгляду міста як свого роду інфраструктурної машини, який полягає в тому, що тут прогресивні муніципалітети можуть використовувати міську інфраструктуру для проектування загального добробуту, замість того, щоб створювати грандіозні утопічні плани або впроваджувати, як ми бачимо сьогодні, «розумні міста», керовані даними. Тепер, у випадку міст з дуже різкими соціальними та просторовими виключеннями, це означатиме забезпечення більш справедливого розподілу якісних та доступних послуг та колективних об’єктів. Забезпечення землею, громадським простором, житлом, освітою, охороною здоров’я, енергією, водою та санітарією, і, звичайно, роботою та соціальним страхуванням можуть стати питаннями фіскального пріоритету, суспільної власності та загалом справедливості розподілу набагато більше, ніж зараз. І вони можуть стати такими, як питання колективного виживання.

Виправдання такого розширення інфраструктури може бути моральним. Але, що ще важливіше, це має бути політичне виправдання, починаючи з того, що міські лідери переконують громадськість у втраченому потенціалі та дорогій шкоді від організації міста лише для небагатьох.

Але ви також маєте рацію щодо меж богоподібного державного управління. Місто єдності – це, звичайно, місто множинної влади та свобод вибору, яке розпорошене у своїх матеріальних системах – наприклад, махінічному інтелекті – у різних спільнотах, у різних інституціях та районах. І, звичайно, не забуваймо, що це завжди агентство, яке приходить через відбиток минулої спадщини.

Тепер ці автономії чинять опір будь-яким спробам перепроектувати, перекрутити, перезаписати місто. Вони перенаправляють політику «генерального плану» на відкритий дизайн, де роль влади повинна полягати в тому, щоб використовувати різні види досвіду – визначати лінії лея і тільки лінії лея можливого майбутнього. Влада могла включити розвідувальні дані з міського палімпсесту, з минулого та з життєвого досвіду. І вони повинні регулярно змінювати пріоритети через серію поточних публічних аудитів і консультацій.

Ці автономії фундаментально тиснуть на міських лідерів, щоб вони децентралізували владу та владу, а також визнали вбудований та народний інтелект як форму досвіду, одночасно звертаючи увагу на великі виклики об’єднання речей через синергію, взаємодоповнюваність та радіаційні вигоди. Таким чином, ця множинна і вбудована влада перевизначає міську стратегію як мистецтво тимчасової обізнаності, спільного очікування і, перш за все, дипломатичних переговорів, що є досить складним завданням громадського переконання та управління у випадку багатьох 100-мильних міст з десятьма мільйонами жителів та еволюції міленіалів — виклик, який ми намагаємося дослідити в п’ятирічній міжнародній програмі про міське майбутнє людства, який був профінансований Канадським інститутом перспективних досліджень.

Так ось як це виглядає з ратуші, що дивиться вниз на вулицю, так би мовити. З точки зору фасилітативного лідерства, як ви його представляєте, давайте подивимося від мерії до національного уряду – розташованого в тому ж місті, де це столиця. Тому що, з одного боку, космополітичними містами Європи, як правило, керують прогресивні коаліції лівих, ліберальних і зелених партій, але вони часто політично розходяться з національними урядами, в яких популістські партії — їх підтримка в основному з невеликих міст і сільських районів — мають право вето. Згадайте, наприклад, Лондон, яким править його (номінально) мусульманський мер, який виступає проти «Brexit», керованого правим консервативним урядом у Вестмінстері. Прогресивні діячі зі столиць, звичайно, можуть запропонувати себе як національні лідери, як це було з Антоніу Коста, який пройшов шлях від успішного мера Лісабона до прем’єр-міністра Португалії. Але як ще ці муніципальні коаліції можуть уникнути затиснення консервативними національними урядами і навіть змінити умови політичної торгівлі на національному рівні на свою користь?

У популістському повороті є іронія в тому сенсі, що він одночасно націоналістичний і локальний: локалістський у вираженні палкого прагнення до «народовладдя» (що б це не означало) і, перш за все, збереження регіональної ідентичності — правда, в даному випадку без еліт, космополітів і мігрантів. Але, тим не менш, локалізм популістського повороту дає можливість прогресивним міським коаліціям.

Якщо вони зможуть обґрунтувати відкрите та інклюзивне місто, без заздалегідь визначеного відчуття місця чи гідної чи гідної теми, існує політична відкритість для посилення прогресивного локалізму через співпрацю між муніципальними та регіональними асамблеями – тими зборами, які можуть показати, що вони здатні забезпечити загальний добробут та соціальне забезпечення без обмежень, обмеження, виключення нативістського локалізму, який надає привілеї лише окремим соціальним суб’єктам.

Тим не менш, прогресивні муніципалітети все більше співпрацюють один з одним на міжнародному рівні. Через свої представницькі органи – а ці міжнародні органи міських голів і прогресивних муніципалітетів – вони набувають грізної політичної влади і, звичайно, економічного капіталу, тому що більшість цих округів включають столиці.

Те, що ми бачимо через формування цих міжнародних, міжміських альянсів, є фактичним обходом консервативного націоналізму в основних центрах концентрації населення, який може змінити умови політичної торгівлі на національному рівні, як ви висловилися, шляхом розвитку того, що я назвав би харизматичною політикою делегованої державності. Чи не тому націоналістичні уряди так часто бояться муніципальної демократії?

Це дуже цікаво, тому що, якщо взяти поняття космополітизму Ульріха Бека — здатність встановлювати зв’язок з іншим на всіх рівнях, від місцевого через регіональне до національного і до глобального, — що має значення в цьому контексті, незалежно від масштабу уряду, про який ми говоримо, — це прогресивна здатність встановлювати зв’язки таким чином, що, можливо, роззброює деяких популістів, Оскільки це політика без ворогів, а популізм визначається як політика з ворогами в серці. Це справедливий спосіб описати те, що ви говорите?

Це дуже справедливий спосіб описати це. Відштовхуючись від визнання Беком того, що космополітизм — це здатність працювати з кількома географіями формування та зв’язку, він полягає не в тому, щоб заперечувати глобалізм, а працювати з ним, водночас не заперечуючи місцевого чи кажучи, що місцеве є парафіяльним — далеким від цього. У Дорін Мессі була фантастична фраза, яка полягає в тому, щоб працювати з глобальним почуттям місця – бути таким же відданим місцю, як і ви його місцю у світі.

Так само, з таким космополітизмом, ви автоматично шукаєте міжнародні альянси та місцеві зобов’язання, які в певному сенсі працюють у синергії один з одним: ви, як муніципальна влада, не «стаєте глобальними» з метою потім нехтувати конкретними забутими спільнотами — переміщеними особами, чорними живуть у власному доморощеному клаптику. І хитрість такого роду муніципального глобалізму полягає в тому, щоб гарантувати, що інтернаціоналізм, який ви сповідуєте, по суті, працює знизу. Це sine qua non.

Повертаючись до вашої точки зору про популістів, звичайно, вони завжди представляють себе не тільки як протиставлені якомусь Іншому – чи то роми, чи члени якоїсь іншої етнічної групи, – але й позиціонують себе як ворожі до того, що представляється як «столична еліта», нібито не пов’язана з їхнім почуттям місцевого, вул. Отже, ви маєте на увазі, що можна мати прогресивну альтернативу, яка принаймні так само пов’язана з вулицею, але, оскільки це політика без кордонів, також може поширюватися повністю транснаціонально та глобально.

Так, і ця політика вулиці не є такою, що надає привілеї конкретним «підданим». Він працює з усіма суб’єктами, усіма тілами, які живуть разом на вулиці: чорними, білими, коричневими, інвалідами, різними статями та іншими.

Одна з речей, яка з’явилася з програми «Міжкультурні міста» Ради Європи, полягає в тому, наскільки важливо для новоприбулих до міст, мігрантів та біженців відчувати, що вони мають почуття місцевого громадянства – що вони швидко мають право голосу, наприклад, або іншим чином відчувають, що до них ставляться як до рівноправних членів місцевого населення, незалежно від того, який у них правовий статус. Символічно, що це дійсно важливо для людей. З того, що ви говорите, ви, як правило, переносите це.

Дуже. У книзі «Після нативізму» один з аргументів полягає в тому, що якщо ви подивитеся на мультикультурні або багатоетнічні міста, якщо ви подивитеся на землю, ви, звичайно, знайдете расові конфлікти і політику відрази. Але в багатьох, багатьох, багатьох районах ви знайдете щоденну практику жити і проживати, що не є щоденною практикою взаємної поваги та визнання, а різних спільнот – якщо не сказати краще, чорних і білих – по суті, поділяють один і той же набір цілей, який полягає в тому, щоб вижити і процвітати в міському середовищі, зробити дім, забезпечити своє майбутнє.

І що цікаво, знизу вгору, незалежно від того, розмовляєте ви з мігрантами чи більшістю, у Стокгольмі, Кіншасі, Неаполі, Белфасті, Брюсселі, їхнє відчуття іншого, їхня близькість один до одного – через спільні ресурси та спільні простори – набагато, набагато сильніші, ніж нативістська вигадка людей різного походження, які воюють один з одним. Ці два наративи розділені світами.

Отже, з того, що ви говорите, один із способів склеїти ці глобальні міста разом, нарешті, полягає в тому, що це здорове почуття «дому» – місто може бути спільним домом для всіх, хто його мешкає, звідки б вони не походили і яким би не був їхній точний статус. І з точки зору міста в цілому, якщо воно генерує суспільні блага та інфраструктуру, про які ви говорите, і дає можливість кожному, це може виявитися дуже ефективним місцем.

Він буде інноваційним та креативним таким, яким ви хотіли б, щоб він був.

Це перший твір із серії про глобальні міста, підтриманий Фондом Фрідріха Еберта

*Еш Амін є почесним професором географії в Кембриджському університеті і автором численних робіт, в тому числі з Найджелом Тріфтом, про місто. Його остання книга «Після нативізму: приналежність в епоху нетерпимості» (Polity Press, готується).

Джерело: Social Europe, ЄС

МК

Поделиться:

Пов’язані записи

Почніть набирати текст зверху та натисніть "Enter" для пошуку. Натисніть ESC для відміни.

Повернутись вверх