Праві використовують радикальні прогресивні вимоги для поляризації суспільств. Ліві активісти спрощують їй це.
Останніми роками багато написано про «культурну війну» в Західній Європі та Північній Америці. Цю війну ведуть консерватори-популісти, а їх словесною зброєю є такі бойові терміни, як «політкоректність», «скасування культури», «пробудження», «культурний марксизм», «гендерна ідеологія» та «критична расова теорія». Це свідчить про те, що демони, викликані цими термінами, значною мірою відокремилися від нормального населення та їх передбачуваного канону цінностей.
Відповідаючи на термін, яким користуються консерватори, багато активістів і вчених-активістів відкидають будь-яку критику своїх претензій на соціальну справедливість, стверджуючи, що така критика відображає багатовікову культуру репресій і збереження привілеїв, або, якщо вона походить від лівого спектру, розуміння з правом. Проте з роками стає дедалі очевиднішим, що критику «політики ідентичності» чи «інтерсекціональності» не так легко відкинути, коли вона надходить із прогресивного боку, тобто з боку марксистів, лібералів, феміністок і прихильників геїв і права лесбіянок.
Антиплюралістичні праві використовують найрадикальніші прогресивні вимоги Заходу для легітимізації антидемократичних заходів.
Я порівняв дискурси , які екстремально праві в Німеччині та неліберальні праві в Угорщині використовують, щоб говорити про гендер: антиплюралістичні праві використовують найрадикальніші прогресивні вимоги на Заході, щоб легітимізувати антидемократичні заходи. Підкреслюючи занадто багато «ситуаційного знання» та зводячи гендер до питання суб’єктивної ідентичності, ці радикально-прогресивні вимоги створюють авторитарним правим комфортний образ ворога та служать кліше «декадентського» Заходу, який втратив контроль над реальністю. Крім того, ці прогресивні позиції не закріплені в універсальній системі стандартів. Однак їм потрібна ця опора, щоб мати можливість поставити під сумнів однаково партикуляристські контрпозиції авторитарних правих, які посилаються на «традиційні цінності», «Схід» і свою власну роль «аутсайдера».
По суті, ця дискусія стосується «свободи слова» в університетах. Відносини між наукою та політикою справді складні. Ці дві сфери не так легко відокремити, як хотілося б нам повірити вченим, які не мають цінностей.
По суті, ця дискусія стосується «свободи слова» в університетах.
Соціологи Сара Спек і Паула Вілья справедливо критикують «переплетення політики і науки, навіть якщо воно базується на добрих і прогресивних намірах». Як приклад вони наводять «викладачі чи студенти, які не розрізняють університетський семінар і підготовку до дії», а лише «списки для читання, складені відповідно до політичних уподобань» або «дослідження, які без вагань запозичують свої питання та категорії в активіста порядок денний». За словами Спек і Вілла, дослідження повинні «залишатися відкритими та вільними від занадто прямих міркувань політичної користі».
Звідси є перехресний зв’язок із думками деяких авторів, які нещодавно обговорювали «Скасування культури» в німецькому філософському журналі. Має бути консенсус, що в демократичному суспільстві не можна терпіти сексистське, расистське, гомофобне чи трансфобне використання мови. Однак те, що ці терміни насправді означають сьогодні, саме по собі є предметом дискусії, яку авторитарна влада не повинна приховувати.
Має бути консенсус, що в демократичному суспільстві не можна терпіти сексистське, расистське, гомофобне чи трансфобне використання мови.
Подібні висновки викликають ключові питання, які викликають гострі дискусії. На якому терені ми повинні боротися за ідеали, які нам дорогі? Наскільки плюралізм мислимий і навіть необхідний, якщо несправедливість (як ми її розуміємо) має припинитися зараз? Чи неправильне тлумачення концепції Антоніо Грамші про гегемонію (як просто домінування, а не як забезпечений консенсус) і думка, що випливає з неї, що кожна стратегія, заснована на аргументах і переконаннях, є капітуляцією перед могутніми, насправді є правильним способом забезпечити справедливість для членів досі маргіналізованих і пригноблених груп?
Крім того, виникає запитання: а що насправді відбувається, коли політичні вимоги тих, хто вважає себе представниками пригноблених груп, суперечать одне одному? І як ви відповідально ставитесь до власної влади – наприклад, як викладач університету чи як особа, яка займає керівну посаду в державному управлінні чи в ЗМІ?
У певних контекстах ідеї соціальної справедливості настільки вкоренилися серед деяких науковців, які діють як активісти, що їх можна порівняти з релігійними догмами.
У певних контекстах ідеї соціальної справедливості настільки вкоренилися серед деяких науковців, які діють як активісти, що їх можна порівняти з релігійними догмами. Для Магдалени Гржиб «квір-версія ЛГБТК+» є такою собі «новою світською релігією». Деякі вимоги і практики можна, безумовно, наблизити до фанатизму – наприклад, «запроваджуються ритуали, акти віри та сповідання, узаконюється насильство над опонентами», коли такі поняття, як поняття гендерної ідентичності, яке оманливо нагадує католицьке уявлення про метафізичну душу, сакралізуються, а єретики (тобто геї чи трансгендери, які висловлюються критично, і лесбіянки, які опираються деконструкції категорії «жінка») маргіналізуються. і сприймаються навіть гірше, ніж відверті вороги».
Такі релігійні установки можуть мати імунізуючий ефект проти альтернативних аргументів, але поділ співрозмовників на віруючих і єретиків може зашкодити академічним дослідженням і відкритим політичним дебатам. Як зазначив Марк Фішер у переконливому есе у 2013 році, цей вид моралізування обходить важку політичну роботу, яка залишила політику та боротьбу за попит на справедливу справу, і замість цього вдається до заміни. Це полягає в голосному проголошенні правильної позиції з певного питання та залякуванні та залякуванні тих, хто не наслідує її приклад.
Те, що хтось на «правильному боці» в Kulturkampf (борьбе культур), сигналізується, наприклад, використанням гендерно відповідних формулювань і займенників. Використання займенників «його/її» або «його» (у підписах електронної пошти, під час онлайн-зустрічей тощо), навіть якщо особа, що пише, не ідентифікує себе як транс або небінарну, має на меті зменшити стигматизацію цих груп як «інших». Однак це більше, ніж проста ввічливість, оскільки вона також передає дуже специфічну ідеологію: я не показую свою біологічну/соціальну стать; для того, щоб його впізнали інші, йому потрібен мовленнєвий акт.
Почесний професор журналістики Роберт Дженсен порівнює цю практику, яка зараз широко поширена в західних університетах і транснаціональних корпораціях, із традицією відкривати зустріч молитвою. Нав’язування будь-кому такого ставлення є порушенням свободи совісті і, отже, фундаменталістським актом.
Усі ці практики експортуються до Східної Європи та Глобального Півдня через академічні норми, встановлені Заходом (зокрема США та Великобританією), а також міжнародними донорами, неурядовими організаціями та корпоративною культурою. Там вони можуть бути захоплені вітчизняними елітами, які «хочуть отримати необхідний моральний кредит від західних еліт , щоб вони були ними прийняті». Або ці практики викликають відповідну контрреакцію, тому що вони жодним чином не вкорінені в місцевому культурному середовищі та місцевій політичній уяві, і інструменталізуються менш прогресивними політичними акторами.
Науковці та активісти соціальної справедливості не повинні розглядати такий опір як показники відсталості, а повинні підходити до цього питання з більшою мірою та розсудливістю.
Автор: Естер Коватс – має ступінь доктора політичних наук Університету ELTE у Будапешті. З 2012 по 2019 рік вона відповідала за гендерну програму Східно-Центральної Європи Фонду Фрідріха Еберта.
Джерело: Це спільне видання Social Europe та IPG Journal.
