Как борьба за социальную справедливость стала новой религией для некоторых активистов.
Вопрос для начала: кто-то кричит вам на улице: «Покайтесь!» Как вы думаете, на кого вы смотрите — а) на набожного проповедника или б) на левого активиста?
Ответ на этот вопрос зависит от местоположения. В октябре прошлого года в Лос-Анджелесе возле штаб-квартиры Netflix собралась толпа, чтобы протестовать против специальной комедии Дэйва Чаппеля «Близость» из-за обширной критики комиком трансгендерных активистов. Встречный протест не заставил себя ждать: одинокий сторонник Чаппела поднял картонную табличку с надписью «Нам нравится Дэйв». Это не прошло гладко: сначала кто-то выхватил у него табличку и разорвал ее на куски, потом на него накричали. Выбор слов был примечателен: фанат Дэйва Чапелла должен был сказать: «Покайтесь!».
Подобные эмоции вспыхнули в прошлом месяце в Лондоне, когда студенты протестовали против решения местного университетского колледжа. Колледж решил больше не платить некоммерческой ЛГБТК-организации за контроль за соблюдением учреждением антидискриминационных правил. Это может показаться трезвым техническим процессом, но студенты восприняли это как свидетельство того, что учреждение недостаточно делает для продвижения прав ЛГБТК. Баннер, который они подняли, гласил: «Воссоединитесь со Стоунволлом или отправляйтесь в ад».
Лексика адского огня и серы может поначалу звучать странно в то время, когда общество становится все более нерелигиозным: среди населения США доля членов церкви впервые упала ниже 50 процентов в 2020 году; в 1999 году эта доля все еще составляла 70 процентов. В моей родной Великобритании опрос British Social Attitudes упадок организованной религии как «одно из самых важных событий послевоенного периода». На этом фоне можно ожидать, что религиозные понятия, такие как покаяние, адские муки, ересь или отступничество, отойдут на второй план. Это не так. Для некоторых активистов политика заменила религию ролью того, кто придает смысл нашей жизни и позволяет соединиться с сообществом.
В США нерелигиозные люди моложе и более либеральны, чем население в целом. Поэтому не случайно, что эта группа особенно сильно представлена, когда речь идет о громких спорах о социальной справедливости. Особенно это касается конфликтов в университетской среде. Неверующие заменили одну религию другой. В своей книге «Неженка американского разума» (примерно переводится как «психическое баловство Америки»), Джонатан Хайдт и Грег Лукьянофф описывают протесты в кампусе как вспышки «коллективного волнения». Этот термин был введен социологом Эмилем Дюркгеймом и описывает эмоции, которые можно испытать только в собрании людей. Пение, раскачивание и скандирование создают своего рода электрическое напряжение, которое проходит через группу, что может привести к тому, что люди будут кричать «Покайтесь» только потому, что они держат смешной баннер.
Для некоторых активистов политика взяла на себя роль религии как источника смысла.
Для изолированных людей потребление и обмен политическими мемами и комментариями — это способ найти единомышленников. Социальные сети и приложения для знакомств делают все остальное, побуждая нас навешивать на себя ярлыки, чтобы алгоритмы и рекламодатели могли сразу же классифицировать нас. Общие недискриминационные языковые формулы часто имеют что-то вроде вероучения: кто-то объявляет, с каким местоимением он или она хочет, чтобы к нему обращались, или прямо признает землю коренных народов как таковую в форме так называемого «признания земли», разделяет общее убеждение и подтверждает, что он или она привержены тем же ценностям, что и все остальные присутствующие. Но когда политика практикуется как религия, она также становится более подверженной влиянию эмоциональных несоответствий и трайбализма (поскольку различие во мнениях становится вопросом добра и зла) и становится восприимчивой к морализаторству и благочестивым вспышкам. «Я все время думаю о цитате Маркса о религии как о опиуме для народа», — объясняет Элизабет Олдфилд, бывший директор христианского аналитического центра Theos. «Сегодня политики поставляют людям амфетамины».
Недавно я снял документальный фильм BBC – Интервью «Церкви социальной справедливости» с Олдфилдом и многими другими комментаторами, активистами и ведущими священнослужителями – некоторые собеседники были всем в одном. Во время бесед я получил множество удивительных открытий. Поэтому я спросил Алекса Клэр-Янга, небинарного священника Объединенной реформатской церкви (URC), что больше удивляет представителей поколения Z, когда они встречают Алекса: вероисповедание или пол Алекса. «Вероятно, из-за того, что я религиозна», — ответила Клэр-Янг. «Я знаю многих молодых представителей ЛГБТК+, которым труднее заявить о себе как о христианине в среде ЛГБТ, чем заявить о себе как о ЛГБТ в христианском контексте».
В наши дни политика пронизывает все стороны нашей жизни. В странах, где межрасовые и межрелигиозные браки стали обычным явлением, свидания вне политических противоречий стали новым табу. Молодой британский писатель Томива Оволаде сообщил, как часто он читает безошибочное предупреждение «Нет консерваторам» в профилях знакомств. Виктория Тернер, редактор антологии Young, Woke and Christian,сказала мне, что у нее легко могут быть отношения с кем-то другой веры или вообще без веры. Но отношения с консерватором? “Исключенный. Явный отказ». И почему? «Я не знаю, похож ли твой бог на моего бога», — объяснила она. «Но я знаю, что должно измениться, чтобы люди больше не страдали, а в мире все было более справедливо».
Наряду с ролью религии политика также перенимает ее основные идеи и иногда облекает их в новые слова. Лингвист Джон Макуортер, автор The Atlantic, размышлял о том, что он видел, как эксцессы в американском движении за расовую справедливость, в недавнем бестселлере. Рабочее название книги — «Избранные » — намекало на кальвинистскую идею группы, избранной Богом для спасения. (В конце концов книга вышла под более провокационным названием «Пробудил расизм») «Гипер-пробуждённые — которые выбрасывают людей или пристают к позорному столбу на каждом шагу — считают, что у них больше перспективы, чем у большинства других людей, и они понимают истинную суть вещей лучше, чем обычный человек», — так говорит Маквортер. «Они считают себя избранными».
Коллективное волнение — это нечто очень захватывающее.
Маквортер видит и другие параллели: такие термины, как «белая привилегия» и «мужская привилегия», являются модификациями первородного греха — порока, с которым люди рождаются независимо от их личных обстоятельств. Маквортер считает проблематичным то, как в последнее время используется слово «еретик». В своей книге он выделяет среди прочего некую «жреческую касту» влиятельных публицистов и политиков, которые, по его мнению, диктуют, что можно и что нельзя говорить.
Это явление характерно не только для представителей левой части политического спектра. На предвыборных митингах Дональда Трампа пресса освистывает Представители, специально загороженные на хорошо видном месте, становятся неотъемлемой частью ритуала. Помимо закоренелых дружинников и любителей оружия, в штурме Капитолия приняли участие десятки в остальном законопослушных граждан, дав себя увлечь коллективным волнением. Но есть еще больше параллелей с религией: жуткие мифы, которые QAnon распространяет о пьющих кровь элитах, восходят к антисемитским клише из Средневековья, и когда ученики QAnon сплотились в Далласе, через 22 года после его смертельной авиакатастрофы в ожидании Воскресения для Джона Ф. Кеннеди-младшего это напоминало собрание милленаристского культа. Как сообщила моя коллега Эдриенн ЛаФранс, для последователей этого конспирологического движения онлайн-посты анонимного «Кью» носят характер божественных откровений. «Я чувствую, что Бог привел меня к Q», — сказал LaFrance сторонник QAnon.
Коллективное волнение — это нечто очень захватывающее. Вот почему устоявшиеся религии сейчас работают над стратегиями борьбы с формами энтузиазма, переходящим в фанатизм. «В религиозной жизни или в еврейской жизни может случиться так, что ваша соседка по синагоге сводит вас с ума, крайне раздражает и видит мир совсем иначе, чем вы, — и все же вам приходится идти на похороны, если умирает член ее семьи», — говорит раввин Лаура Яннер-Клаузнер из синагоги «Реформа Бромли» на юге Лондона. «Вы все равно должны дать ей что-то, если она только что родила и все еще ходит на утренние молитвы».
В реальной жизни церкви, мечети, синагоги и другие места отправления культа заставляют случайную мешанину людей объединяться в общину, потому что они живут поблизости. Посредником сегодняшней социальной активности во многих случаях является Интернет, где можно легко скрыть несогласные мнения. Когда-то мы послали религию и ее топливо для сектантских разногласий через поляризационную машину. Неудивительно, что сегодняшний политический ландшафт иногда кажется пустыней мучительного нытья и крика – как будто мы уже попали в ад.
Автор: Хелен Льюис – работает в журнале The Atlantic и является автором книги «Трудные женщины: история феминизма в 11 боях».
Источник: IPG-Journal, Германия
МК
