Пророчі попередження Ніла Постмана про компроміси, на які ми йдемо з новими технологіями.

Вступ від Джона Хайдта: Поки людство продирається крізь цей період запаморочливих технологічних потрясінь, необхідно заспокійливо і корисно озирнутися на довгий шлях розвитку електронних комунікацій – від телеграфу до телефону, радіо і телебачення – і дослідити соціальні наслідки цих технологій. Ми розпочали це дослідження на сайті After Babel у грудні, коли опублікували статтю професора філософії Університету Фордхем Ніколаса Сміта “Розтрощимо технократію!”, нашу першу публікацію про видатних медіа-теоретиків 20-го століття.

Сміт обговорив ідеї Маршала Маклюена та Ніла Постмана, зосередившись на книзі Постмана “Технократія”. Він підсумував центральну ідею цієї книги таким чином:

У книзі “Технократія” Постман розрізняє культуру, що використовує інструменти, і технократію. Всі культури мають інструменти, але деякі культури мають моральні ресурси, необхідні для того, щоб обмежувати і спрямовувати використання інструментів.

Постман навів приклад воїнів-самураїв, чия майстерність володіння мечем давала їм надзвичайну силу, яку стримувала культура честі.

Але в умовах технократії інструмент стає господарем. Він починає жити власним життям, переступаючи через безліч попередніх моральних переконань чи обмежень.

Сьогодні ми пропонуємо вам есе про, мабуть, найвпливовішу книгу Постмана “Розважаючись до смерті”: Публічний дискурс в епоху шоу-бізнесу. У цій книзі Постман стверджує, що розвиток телебачення та супутніх йому норм шоу-бізнесу призвів до масової втрати як моральних, так і інтелектуальних ресурсів, перетворивши американське суспільство з культури, що використовує технології, на технократію, в якій наші інструменти стають нашими господарями. Якщо Постман мав рацію – телебачення започаткувало технократію, – то це занепокоєння стає ще більш актуальним для сучасних соціальних мереж і того, що прийде з ШІ.

Сьогоднішнє есе належить Ендрю Трусдейлу, молодій людині, з якою я вперше познайомився у 2019 році, коли він досліджував процес прийняття рішень під керівництвом професора Джона Гріффіна в UVA. Ми зустрілися знову у 2021 році, коли він вивчав позитивну психологію з Марті Селігманом. Я був вражений його проникливістю ще тоді, тож зрадів, коли минулої осені він вступив до аспірантури Нью-Йоркського університету, щоб вивчати взаємодію людини та комп’ютера, і ще більше зрадів, коли він записався до мого аспірантського класу, який я викладаю в Нью-Йоркському університеті Штерна. Ми обговорили наші спільні інтереси та любов до Ніла Постмана, і я запросив Ендрю поділитися ключовими ідеями «Розважаючись до смерті» з читачами After Babel. Нижче він проводить нас через два великі компроміси, які ми зробили в епоху телебачення – вибір, який ми зараз знову робимо в цифрову епоху. Як і Сміт, Трусдейл закликає нас зрозуміти, а потім протистояти технократії. – Джоне.

У 1985 році Ніл Постман написав «Розважаючись до смерті» – книгу про телебачення та його трансформацію американської культури. На щастя, антиутопічні візії Джорджа Орвелла з «1984» не стали реальністю. Але Постман побоювався іншої антиутопії: Менш відомого «Прекрасного нового світу» Олдоса Гакслі. Він почав книгу, повторюючи застереження Гакслі:

Люди полюблять своє гноблення, обожнюватимуть технології, які знищують їхню здатність мислити. (с. xxi)

Дивлячись сьогодні на безглузді мобільні ігри, нескінченні стрічки соціальних мереж і штучний інтелект, який думає і пише за нас, ці застереження Хакслі і Постман здаються більш пророчими, ніж будь-коли.

Щоб зрозуміти застереження Хакслі, варто порівняти «1984» і «Прекрасний новий світ».

У 1984 році Орвелл побоювався кричущих зловживань технологіями, особливо експлуатації, стеження та пропаганди. Основна небезпека полягала в тому, що потужні інструменти могли опинитися в деспотичних руках. У «Прекрасному новому світі» Гакслі зосередився на найбільш спокусливому використанні технологій: зручності, задоволенні та розвагах. Загроза йде зсередини – технології приносять стільки задоволення, що ми добровільно відмовляємося від здатності жити повноцінним життям:

Орвелл боявся тих, хто заборонятиме книги. Гакслі боявся того, що не буде причин забороняти книги, бо не буде нікого, хто захоче їх читати. Орвелл боявся тих, хто позбавить нас інформації. Хакслі боявся тих, хто дасть нам так багато, що ми станемо пасивними та егоїстичними. Орвелл боявся, що від нас приховають правду. Гакслі боявся, що правда потоне в морі неактуальності… У «1984», додав Орвелл, людьми керують, завдаючи їм болю. У «Прекрасному новому світі» ними керують, завдаючи задоволення. Коротше кажучи, Орвелл боявся, що те, чого ми боїмося, зруйнує нас. Хакслі боявся, що нас згубить те, чого ми прагнемо. (с. xxi-xxii)

Бачення Орвелла переконливе. Ми можемо легко уявити авторитарну владу, яка використовує передові технології як інструмент контролю – адже деякі авторитарні режими роблять це і сьогодні.

У цих випадках є явний лиходій. І хоча громадяни можуть бути безсилі скасувати такі репресії, вони зберігають відчуття невинності і навіть моральної вищості.

Бачення Гакслі тонше і складніше для сприйняття. Немає ніякого нищівного гнобителя, лише поступова капітуляція і капітуляція перед забавними технологіями.

Ми самі є небезпекою для себе. Ми любимо задоволення, короткі шляхи, відволікання, тому нам байдуже, як наші технології деградують наш розум, наші стосунки і нашу культуру.

Постман вважав, що для Америки бачення Гакслі є більш актуальним. “Розважаючись до смерті” розповідає про те, як у 1980-х роках телебачення втілило в життя побоювання Гакслі. І хоча Постман помер у 2003 році, всього за кілька місяців до запуску Facebook, його робота може багато чому навчити нас про небезпеки сучасних інструментів розваг, зокрема, соціальних мереж.

Два великі компроміси сучасних медіа

У книзі “Розважаючись до смерті” Постман стверджує, що телебачення завдало шкоди американській культурі двома основними способами: по-перше, воно підірвало суспільний дискурс потоком фрагментарної та нерелевантної інформації; по-друге, воно деморалізувало нас, перетворивши розваги на чесноту.

Наслідуючи свого вчителя Маршалла Маклюена, Постман вважав, що найкращий спосіб зрозуміти суспільство – це вивчити його інструменти комунікації. На його думку, ці інструменти не просто відображають культуру, вони активно її формують.

Як і Маклюен, Постман провів важливу відмінність між змістом інструменту – прозріннями, маячнею, пропагандою та поезією, які люди створювали в усі часи – і його формою: як працює технологія, як вона структурує інформацію і чого вимагає від користувачів.

Хоча людське самовираження завжди варіювалося від тривіального чи нечесного до глибокого, спосіб, у який ми спілкуємося, кардинально змінився. Коли домінувало усне мовлення, знання мали бути вплетені в міфи, прислів’я та пісні, що запам’ятовувалися. Поява писемності звільнила нас від обмежень пам’яті, уможлививши більш складні ідеї, які могли бути переглянуті та розширені іншими.

Надаючи перевагу різним типам інформації та стилям мислення і взаємодії, нові форми комунікаційних технологій поступово змінюють культурні норми і цінності.

Тому ці зміни у формі були дуже важливими для Постмана. Хоча його цікавило, як люди використовують технології, його особливо турбувало те, як технології змінюють людей, які ними користуються. В іншому місці він сказав: “Нова технологія не додає і не віднімає щось. Вона змінює все”. (p. 18 – з книги Постмана 1992 року “Технополія: підкорення культури технологіям”).

Коли новий інструмент комунікації набуває широкого розповсюдження, суспільство, природно, сприймає його найбільш очевидні переваги – часто ігноруючи приховані компроміси, які непомітно змінюють нашу психологію та культуру.

У випадку з телебаченням Постман побачив два таких компроміси, пов’язані з його вражаючими можливостями. По-перше, телебачення надавало миттєву, легко споживану інформацію – очевидна перевага, пов’язана з прихованою ціною деградації публічного дискурсу. По-друге, телебачення обіцяло дешеві цілодобові розваги – спокуслива можливість, пов’язана з прихованою ціною тривіалізації культури та піднесення розваг до пріоритету.

Це основні ефекти телебачення, до яких звертається Постман у книзі “Розважаємось до смерті”. Його занепокоєння щодо ціни миттєвої інформації та масових розваг так само актуальні і в епоху соціальних мереж. Розгляньмо їх уважніше.

Компроміс №1: Ціна миттєвої інформації

Постман любив друк – не через ностальгію, а тому, що вважав, що притаманні йому вимоги благотворно впливають на культуру. Друк – це повільний і трудомісткий процес: письменники повинні спостерігати, рефлексувати і редагувати, а читачі – розбиратися в нюансах і складнощах. Ці вимоги діють як природні фільтри для якості та зв’язності інформації.

В епоху друкованих видань ідеї були вкорінені в контексті – задокументовані людьми в певних місцях, засновані на тому, що вони бачили. Що стосується споживачів друкованої продукції, то “читання було і їхнім зв’язком зі світом, і їхньою моделлю світу.

Друкована сторінка показувала світ, рядок за рядком, сторінка за сторінкою, як серйозне, цілісне місце, здатне керуватися розумом і вдосконалюватися за допомогою логічної та доречної критики” (с. 62). (с. 62) Завдяки своїй формі друк створив культуру розумного і дисциплінованого мислення.

Потім з’явилися електронні засоби масової інформації – спочатку телеграф, потім радіо і телебачення, – які обіцяли вийти за межі друкованих видань. Їхнє охоплення було миттєвим і неосяжним, відірвавши інформацію від часу і місця. І якщо письмо і читання вимагають зусиль, то говоріння і слухання даються набагато легше.

Але коли інформацію можна миттєво передавати будь-кому, будь-де, з мінімальними зусиллями для виробництва чи споживання, природа того, що передається, змінюється.

Постман стверджував, що електронні комунікації надають певної легітимності ідеї вільної від контексту інформації, тобто ідеї про те, що цінність інформації не повинна бути прив’язана до будь-якої функції, яку вона може виконувати у прийнятті соціальних і політичних рішень і діях, а може бути пов’язана лише з її новизною, інтересом і допитливістю. (p. 65).

Заливаючи нас контентом, що привертає увагу, сконденсованим для швидкого споживання, електронні медіа перетворили інформацію на стимулятор.

Візуальна природа екрану ще більше погіршувала інформацію:

Телебачення дає нам розмову в образах, а не в словах. Поява на політичній арені імідж-менеджера і одночасний занепад спічрайтера свідчать про те, що телебачення вимагає іншого типу контенту, ніж інші медіа. (p. 7)

Хоча деякі люди прагнуть до якості та правди, екрани, природно, віддають перевагу тому, що запам’ятовується за 30 секунд, що радує око і що лестить нашим упередженням. Це вимоги шоу-бізнесу, і вони перебувають у прямому протиріччі з поширенням якісної інформації. Адже “якщо політика схожа на шоу-бізнес, то ідея полягає не в тому, щоб прагнути досконалості, ясності чи чесності, а в тому, щоб виглядати так, ніби ти є таким, а це вже зовсім інша справа”. (p. 126).

Ефект?

Американці – найрозважальніші і, швидше за все, найменш поінформовані люди в західному світі. Я кажу це всупереч поширеній думці, що телебачення, як вікно у світ, зробило американців надзвичайно добре поінформованими… Насправді ж телебачення змінює значення поняття “поінформованість”, створюючи такий вид інформації, який можна було б назвати дезінформацією… інформація, що вводить в оману – недоречна, неактуальна, фрагментарна або поверхнева – інформація, яка створює ілюзію знання чогось, але насправді відводить людину від цього знання. Говорячи це, я не маю на увазі, що телевізійні новини навмисно спрямовані на те, щоб позбавити американців цілісного, контекстуального розуміння їхнього світу. Я хочу сказати, що коли новини подаються як розвага, це неминучий результат. (p. 106-107).

Замініть “телебачення” на “соціальні медіа”, і критика Постмана залишиться напрочуд гострою. Швидкий, гіперзв’язаний потік інформації приносить реальну користь. Але подивіться навколо: демагогія і політичний театр, “засипання зони лайном”, активісти, які ледве розуміють причини своїх дій, і неухильне зниження довіри до інституцій. Якщо прийняти точку зору Постмана, то ці кризи правди і дискурсу частково випливають із самої форми технології, яка за своєю суттю сприяє миттєвій, фрагментарній і розважальній інформації.

Компроміс №2: Ціна масових розваг

Другий великий компроміс – у назві: “Розважаємося до смерті”. Ціна розваг, до яких ми прагнемо з дедалі більшою технологічною ефективністю, – це смерть, чи то духовна, чи то культурна.

Пам’ятаєте думку Постмана про те, що нова технологія не просто щось додає, вона змінює все. Як інформаційні технології, телебачення та соціальні мережі змінюють те, що означає бути поінформованим. Як інструменти масової розваги, вони не просто розважають, вони перетворюють на розвагу все, до чого торкаються.

Вулиця Сезам була, принаймні, ідеєю з добрими намірами: використовувати телебачення для освіти. Однак:

Тепер ми знаємо, що “Вулиця Сезам” заохочує дітей любити школу, тільки якщо школа схожа на “Вулицю Сезам”. Іншими словами, тепер ми знаємо, що “Вулиця Сезам” підриває традиційне уявлення про школу. Якщо клас – це місце соціальної взаємодії, то простір перед телевізором – приватний заповідник… Якщо школа зосереджена на розвитку мови, то телебачення вимагає уваги до зображень… Якщо в класі розвага ніколи не є більше, ніж засобом для досягнення мети, то на телебаченні вона є самоціллю. (p. 143).

Ми не змогли перетворити телебачення на освіту, але, намагаючись, ми створили очікування, що освіта має бути плавною, веселою і, боронь Боже, ніколи не розчаровувати чи нудною.

Коли реальність готують для екрану, її треба сплющити, скоротити і вмочити в цукор:

Це урок усіх чудових телевізійних рекламних роликів: Вони надають слоган, символ або фокус, який створює для глядачів всеосяжний і переконливий образ самого себе. Перехід від партійної політики до телевізійної переслідує ту саму мету. Нам не дозволено знати, хто краще за всіх буде президентом, губернатором чи сенатором, але чий образ краще за всіх торкнеться і заспокоїть глибинні джерела нашого невдоволення. (p. 135).

Іншими словами, реальне значення контенту на телебаченні є вторинним. Важливо те, що він змушує нас відчувати.

Ситуація погіршується в Інтернеті. У культурі соціальних мереж “моя правда” (почуття без доказів) стає легітимною основою для формування думки. Ще б пак! На майданчику для розваг панує настрій аудиторії. Хоча емоції завжди відігравали важливу роль у політиці, наші останні вибори були офіційно і беззастережно “засновані на вібраціях”. Тим часом, наші володарі всесвіту – твіттер-тролі та мемелорди. А наші інфлюенсери в TikTok перетворюють природні катаклізми на нігілістичну сатиру. Ми не просто веселимося. Ми робимо важливі речі тривіальними. Розвага – головна чеснота, і все повинно їй відповідати.

І так, поступово, розваги стають нашим стандартним способом взаємодії зі світом:

Американці більше не розмовляють один з одним, вони розважають один одного. Вони не обмінюються ідеями, вони обмінюються образами. Вони не сперечаються з пропозиціями, вони сперечаються з гарною зовнішністю, знаменитостями та рекламними роликами. (p. 92).

Постман чудово передбачив культуру Instagram, де привабливість інфлюенсера видається за авторитет, і, що ще гірше, де ми граємо для своїх друзів, підміняючи справжність поверхневістю та валідацією. Коли ці псевдосоціальні платформи стають важливішими за справжню дружбу, вони ще більше віддаляють нас одне від одного.

Трансформуючи світ для задоволення споживання, ми принижуємо його зміст і деморалізуємо себе. Немає нічого по-справжньому святого. Вивчаючи телеєвангелізм, Постман сказав: “Думаю, я не помилюся, якщо скажу, що християнство – це вимоглива і серйозна релігія. Коли воно подається як легка і весела, це вже зовсім інша релігія”. (с. 121) Духовність не можна “гейміфікувати”, а спільноту не можна завантажити з магазину додатків. Задовольнятися ярликами – означає бути обділеним.

Те, що такі технологічні задоволення і короткі шляхи є привабливими, навіть непереборними, і робить їх небезпечними, на думку Постмана:

Гакслі вчить, що в епоху передових технологій духовне спустошення, швидше за все, прийде від ворога з усміхненим обличчям, ніж від того, чиє обличчя випромінює підозру і ненависть. У пророцтві Гакслі Великий Брат не спостерігає за нами за власним вибором. Ми стежимо за ним, за нашим вибором. Не потрібні ні наглядачі, ні брами, ні міністерства правди. Коли населення відволікається на дрібниці, коли культурне життя переосмислюється як нескінченна низка розваг, коли серйозна публічна розмова стає формою дитячого лепетання, коли, коротше кажучи, народ стає публікою, а його публічна справа – водевільним дійством, тоді нація опиняється в небезпеці; смерть культури є очевидною можливістю. (p. 155-156).

Прихована ціна масових розваг, які колись обмежувалися нашими вітальнями, а тепер живуть у наших кишенях, – це культура без змісту, цінність, заснована на тому, що здається приємним, і добровільна відмова від нашої здатності до сенсу.

Що сказав би Постман сьогодні?

Постман показує нам, як зрозуміти суспільство, вивчаючи його засоби комунікації. Його аналіз настільки прозорливий частково тому, що телебачення і соціальні медіа мають дві фундаментальні схожі риси – обидва надають миттєву інформацію та масову розвагу.

Але Постман рішуче виступав проти того, що він називав “мисленням у дзеркалі заднього виду”: “припущення, що новий засіб масової інформації є лише продовженням або посиленням старого; що, наприклад, автомобіль – це лише швидкий кінь, або електричне світло – потужна свічка” (с. 83). (с. 83).

Безсумнівно, існує багато відмінностей між телебаченням і соціальними мережами (наприклад, те, що останні завжди увімкнені і в наших кишенях, або те, що вони приймають анонімних людей і ботів). Сьогодні “Постман”, швидше за все, наголосив би на двох фундаментальних відмінностях.

По-перше, у кожного з нас тепер є камера, і вона спрямована в обидва боки. Ми є одночасно і глядачами, і шоу. Ми приймаємо цю технологію, тому що вона відповідає нашому бажанню ділитися і бути побаченими іншими. Але потім камери та екрани стають між живим спілкуванням і зрештою витісняють його.

Для багатьох тепер наш імпульс під час чудової події – не насолодитися нею для себе, а задокументувати її для інших. Цінність досвіду вимірюється його сприйняттям нашою аудиторією. Ця двостороння камера підступна: ми боїмося стеження, але самі стежимо за собою; ми боїмося осуду, але самі накликаємо його на себе; ми боїмося неавтентичності, але зводимо себе до образів.

Друга принципова відмінність – алгоритми. Телебачення втягує нас і формує. Але порівняно з алгоритмічними медіа, воно є типовим. Алгоритми перетворюють контент для нас, залучаючи нас і змінюючи нас більш ґрунтовно. Обіцянка персоналізації спокуслива, але ціна дуже висока. Пристосовуючись до наших уподобань та упереджень, алгоритми спотворюють реальність і віддаляють нас одне від одного. Роблячи це, вони роблять нас вразливими і праведними. Вони виснажують наш інтерес до світу. Зрештою, персоналізовані розваги – це лише засіб привернути нашу увагу: чим більше ми споживаємо від алгоритмів, тим більше вони поглинають нас.

Телебачення створило готову аудиторію для тривіальних шоу. Але принаймні ми були в аудиторії разом. В алгоритмічних соціальних мережах кожен з нас є глядачем одного шоу, яке ми намагаємося зрозуміти або відвернутися від нього.

Алгоритмічні соціальні мережі є більш психологічно потужними, ніж будь-яка технологія, яку знав Постмен. Але у нього була оптимістична риса, яка може бути доречною і сьогодні. Він вважав, що “жоден засіб масової інформації не є надмірно небезпечним, якщо його користувачі розуміють, у чому полягає його небезпека. Не важливо, щоб ті, хто ставить запитання, отримували мої відповіді… достатньо просто поставити запитання. Запитати – значить зняти закляття”. (p. 161).

Рух “Тривожне покоління” сприйняв ідеї Постмана. У технологіях, які ми вітали за майже безмежний доступ до інформації, розваг і (викривлене) відчуття соціального зв’язку, є глибокі психологічні та соціальні компроміси. Якщо ви читаєте “Після Вавилону”, ви, мабуть, відчули ці компроміси на собі. Заздрість і осуд в Інстаграмі. Нав’язлива прокрутка. Відчуття пригніченості. Ненависть до незнайомців. Розбиті серця дітей, що потрапили на гачок. Досить, досить.

На порозі ери штучного інтелекту настав час прокинутися. Коли ми дозволяємо алгоритмам представляти нам світ, ми відмовляємося від нашої унікальної точки зору. Коли ми дозволяємо їм пристосовуватися до наших уподобань, ми втрачаємо толерантність до складності. Коли ми дозволяємо їм писати за нас, ми перестаємо думати самостійно. Коли ми дозволяємо їм бути посередником у наших стосунках, ми втрачаємо справжній зв’язок.

Постман просив, щоб ми запитали, чого насправді коштують нам наші технології. Запитати – значить зруйнувати закляття.

Автор: Ендрю Трусдейл – Я дослідник і дизайнер. Мої ініціативи та проекти поєднують позитивну психологію, взаємодію людини з комп’ютером і творче мистецтво. Я керую некомерційною дослідницькою ініціативою APOSSIBLE.

Коментар читача:

Кріс МакКенна – Дякую, Ендрю. Це потужний висновок: “Коли ми дозволяємо алгоритмам представляти нам світ, ми відмовляємося від нашої унікальної точки зору. Коли ми дозволяємо їм пристосовуватися до наших уподобань, ми втрачаємо толерантність до складності. Коли ми дозволяємо їм писати за нас, ми перестаємо думати самостійно. Коли ми дозволяємо їм бути посередником у наших стосунках, ми втрачаємо справжній зв’язок”. Як біологічний вид, ми делегуємо машинам випадковість, шанс, натхнення, відмову та прив’язаність. Їх стає більше, а нас – менше.

Джерело: After Babel, США

МК