Замість втішних, самовдоволених міфів, стверджує Естер Коват, прогресисти повинні серйозно поставитися до виклику “анти-будильника”.

“Пробудження” – це лише останній бойовий клич правих, після “політкоректності”, “політики ідентичності”, “гендерної ідеології” та “культурного марксизму” – не потрапляймо в їхню пастку”. Такі застереження невтомно лунають від науковців-активістів, які виступають за соціальну справедливість і підпорядкування виробництва знань політичним цілям.

“Пробудження” справді є новим ворогом правих. У той час як активісти соціальної справедливості вказують на походження терміну (бути розбудженим, пробудитися від дискримінації), його опоненти критикують репрезентацію та мовний фокус сучасної лівої боротьби та авторитарних тенденцій. Цих критиків, у свою чергу, називають “антивоке”.

Ці застереження містять ще одну важливу правду: консервативні та неліберальні праві не лише реагують на (для них) неприємні події, але й конструюють інтерпретації, часто в поляризаційний та катастрофічний спосіб, щоб мобілізувати підтримку, відкрити нові електорати та підключитися до транснаціональних ідеологічних мереж. Я сам попереджав, що “антизахідні” ліберали, ліві та феміністки на Заході потрапляють під вплив угорського лідера Віктора Орбана, який переслідує сильну “антизахідну” програму, в той час як він і його пропагандистська машина “відміняють” тих, кого вважають нелояльними.

В останні рік-два в деяких західноєвропейських країнах здавалося, що щотижня з’являється книга або розлога стаття, яка викриває “пробудження” – здебільшого це дешева полеміка, сповнена обурення. Однак існує небезпека, що будь-яка така критика може бути віднесена до правого кута.

Активістські дослідники говорять про “дивних співучасників”, “коаліції, які здаються дивними на перший погляд”, “розмивання кордонів” і “дискурсивні мости між ультраправими та громадянським мейнстрімом”, а також про вічнозелених “корисних правих ідіотів”. Але так само, як дедалі чіткіші феміністичні, ліберальні, ліві та, навіть, медичні голоси проти найекстремальніших вимог транс-активізму (наприклад, проти блокаторів статевого дозрівання для неповнолітніх без достатнього дослідження потенційних побічних ефектів) роблять неприйнятним відкидати будь-яку пов’язану з цим критику як “антиґендерну політику”, так само не можна відкидати будь-яку критику “вейк” як просте намагання зберегти привілеї.

Проте Девід Патернот і Мартін Делейше, два бельгійські вчені, які нещодавно оголосили про новий напрям досліджень, подібний до антиґендерних, вважають, що поняття “вокізм” нормалізує консервативний і ультраправий дискурс у публічній сфері. Але навіть вони попереджають, що якщо ті, хто хоче досліджувати “антивокізм”, приймуть термінологію протагоністів, є небезпека прийняти його бінарну опозиційність (вони проти “воке”, тож ми повинні бути за). Прогресивні діячі мають широкий спектр поглядів на пов’язані з цим питання, і автори ставлять під сумнів некритичне ототожнення з “вокізмом”, коли певні його прояви потребують більш детального обговорення.

Статус за невеликі гроші

Розібратися в цьому питанні, включаючи його класовий вимір, допомагає концепція “розкішних переконань” Роба Хендерсона (Rob Henderson). Натхненна П’єром Бурдьє і Торстеном Вебленом, це “ідеї та погляди, які надають статус вищому класу за дуже невелику ціну, в той час як часто завдають збитків нижчим класам” і які “підривають соціальну мобільність”. Нападки на шлюб або заклики до “дефінансування” поліції – позиції, які можна знайти серед прогресивних еліт – є прикладами: це інститути, життєво важливі для захисту і мобільності представників нижчих класів, тоді як вищі класи можуть дозволити собі жити без них.

Визнання небінарних ідентичностей і, в цьому контексті, зосередженість “квір-феміністичних” акторів на Заході на мові та лінгвістичному визнанні в останнє десятиліття, схоже, виконують схожу функцію. Виникнувши в англосаксонських країнах за останні десять років, головним чином у Сполучених Штатах і Великій Британії, вона була експортована через гегемоністські інституції через індустрію культури і на тлі глобальної нерівності в соціальних науках. Інтерпретаційне запрошення, за допомогою якого заможні люди можуть підвищити свій статус, забезпечує засіб розрізнення: людина настільки відкрита, що визнає всі статі, на відміну від маси, яка застрягла в старих шаблонах мислення. Наслідуючи Бурдьє, Штеффен Мау, Томас Лакс і Лінус Вестхойзер називають це “ексклюзивною інклюзивністю”, яка семантично включає, але соціально виключає.

Філософ моралі Філіп Хюбль присвятив цілу книгу цій боротьбі за статус, яка є наслідком інфляції моралізаторських дискурсів. Потреба людини в соціальному визнанні також включає в себе прагнення до соціального статусу: на додаток до багатства, знань, навичок, зв’язків і привабливості, моральність останнім часом стала зараховуватися до статусних благ. Цифрові медіа надають платформу для постійної участі в управлінні репутацією.

Але ці морально артикульовані вимоги не обіцяють жодного покращення соціальних проблем найбідніших верств населення. Навпаки, важливі проблеми втрачають фокус уваги, якщо одразу ж виникає заперечення: це занадто бінарний підхід. Коли насильство над жінками стає насильством над ФЛІНТА (жінка, лесбійка, інтерсекс, небінарна, транс- та аґендерна), тоді коло постраждалих дійсно називається ширше, але причина (патріархальні структури) залишається неідентифікованою.

Або візьмемо кризу догляду. Ті, хто несе її на своїх плечах, – це жінки: неоплачувані вдома і на низькооплачуваній роботі з паршивими умовами праці на ринку праці, на заході це непропорційно жінки-мігрантки з глобального півдня і східної Європи. Якщо в ім’я інклюзії перейменовувати жінок з країн СНД (тобто привілейованих) в ім’я інклюзії, і якщо двох статей недостатньо для опису проблеми, притаманної патріархальним структурам, то забирається мова, необхідна для артикуляції та адекватного реагування на цей шокуючий стан речей.

Психологічні механізми

Окрім зв’язку між уявленнями та статусом, варто дослідити функції “розбуджених” інтерпретацій та стратегій з точки зору індивідуальної та групової психології. Тобто, якщо хтось не хоче задовольнятися зручними поясненнями, що підтверджують власну доброчинність, то будь-який опір “пробудженим” вимогам є “груповою ворожнечею” (сексизм, расизм, трансфобія тощо), продуктом “аномалізації соціальної справедливості”.

Естер Боквіт пропонує корисний аналітичний інструментарій. Вона не претендує на те, що “ненормальні – це інші, а ми, нормальні, можемо їх розкрити”. Але вона описує психологічні механізми, присутні в кожному з нас – навіть у тих, хто налаштований критично, – сприяючи також кращому розумінню та саморефлексії.

Рух “пробудження” часом пропонує соціально зміщену інтерпретацію індивідуальних психологічних проблем, і таким чином знімається відповідальність за задоволення власних потреб. Боквит, безумовно, визнає соціальні негаразди та нерівність, з якими необхідно боротися, але соціальна боротьба іноді використовується як індивідуальна стратегія подолання труднощів. У такому випадку об’єктивність у розгляді кривди може більше не існувати, натомість всі інші повинні слідувати тому, що приносить психологічне полегшення собі та своїй групі.

З таким запереченням інтерсуб’єктивних критеріїв травми та дискримінації втрачається можливість спільної реальності. Більше того, якщо хтось завжди повинен вірити тим, хто відчуває себе ущемленим, іншим нічого не залишається, як мовчати або зазнавати колективного покарання. Це зловісний бік “пробудженого” руху – його репресивний потенціал, залякування та інші методи, що застосовуються для того, щоб змусити опонентів замовкнути.

У психології терапевтичний процес у кращому випадку є відкритим: він не може розчинитися у “ствердженні”, якщо терапевт хоче допомогти клієнту розпізнати і поставити під сумнів власні глухі кути і повторювані некорисні наративи. Наші почуття не завжди є найкращими порадниками, проте прогресивний рух часто стверджує, що почуття не тільки є легітимними, але їм завжди слід вірити – якщо ви походите з позиції меншості. Прихильники такої “позиційної епістемології”, однак, могли б повернутися до однієї з її засновниць, Донни Гаравей, яка у своєму класичному тексті заявила, що позиції підкорених не звільняються від критичного переосмислення, декодування, деконструкції та інтерпретації – вони не є “безневинними” позиціями.

Боквіт також черпає із соціальної психології динаміку “інгрупа – аутгрупа”, в якій аутгрупа представлена як однорідна і вибудовується схема “свій – чужий”, в той час як групове мислення практикується і є затребуваним. Це, звичайно, не обмежується рухом “пробуджених”, але для них це теж характерно. Це часто призводить до досліджень “ми проти них” в академічних колах, як, наприклад, у цій широко цитованій статті, де будь-яка опозиція “неспання” ідентифікується як контргегемоністський дискурс, спрямований на “боротьбу з фашизмом, засудження дискримінації та протидію мові ненависті”.

Реляційний підхід

Ондржей Слачалек визнав, що “прогресивні” вимоги подаються як ніщо інше, як застосування базових ліберальних принципів, таких як рівність, які не можуть мати легітимних опонентів: “Ця революція вдає, що вона не є революцією; це революція самозаперечення”. Проте людська потреба у визнанні зловживається в крайніх формах цього активізму як емоційний шантаж: Я можу існувати лише тоді, коли інші визнають мою ідентичність. Зовсім інша річ – хотіти, щоб мене вважали рівною і ставилися до мене так само, як до жінки, лесбійки чи представниці етнічної меншини.

Якщо всі повинні не лише ставитися до мене однаково, але й сприймати мене так, як я хочу (наприклад, як чоловіка чи небінарну особу в жіночому тілі), то інші люди повинні відмовитися від власного сприйняття. Звісно, в умовах демократії можна сперечатися про конкуруючі політичні проекти, діагнози та засоби лікування, але називати критичні погляди на таку політизацію сприйняття правими тезами може викликати справедливий гнів. Краще спробувати зрозуміти цей гнів, ніж таврувати і намагатися викорінити скептиків.

Реляційний підхід, який представляє Слачалек, є більш корисним: замість досліджень “ми проти них”, ми повинні аналізувати аргументи про “пробудження” та “скасування культури” як дебати та боротьбу. Дискурсивне поле є складним, з різними позиціями, і в ньому також можуть бути переплетіння. Тому нам краще – як аналітично, так і політично – не піддаватися на зусилля підприємців, що займаються поляризацією (правих чи прогресивних).

Багато хто з ліберальних і лівих сил, які критично ставляться до феномену “пробудження”, закликають повернутися до позитивістського розуміння науки і раціональної концепції публічної сфери, яка делегітимізує афект. Хоча повне заперечення фактів або взяття їх у лапки, до якого вдаються деякі критичні соціальні науковці, безумовно, не допомогло репутації дисципліни, не можна повертати зубну пасту назад у тюбик.

Дослідження в цій царині, або ширше – критичне мислення, не повинно захищати сучасні емансипаційні рухи з усіма їхніми цілями та стратегіями як такі, що не підлягають критиці, або тужити за “старими добрими часами”, чи то консерватизму, чи то позитивізму. Більш перспективним видається визнати емансипаційне ядро і – саме для того, щоб його врятувати – критично дослідити сучасні події, які не можна втиснути в дихотомічну логіку.

За останні десятиліття критичні теорії зробили багато для розуміння того, як емансипаційні вимоги ставили хибні діагнози чи хибні ліки, перетворювалися на свою протилежність чи легітимізували нерівноправний статус-кво. Вони можуть бути використані для цього знову. Зрештою, прогресивні рухи також є продуктом свого часу і свого контексту.

Автор: Естер Ковач – науковий співробітник Інституту політичних наук імені Марії Скодловської-Кюрі Віденського університету та дослідниця Центральноєвропейського університету. Раніше вона була відповідальною за гендерну програму для країн Східної та Центральної Європи у Фонді ім. Фрідріха Еберта в Будапешті.

Джерело: Social Europe, ЄС

МК