Як технології можуть заважати моральному вихованню в школі, церкві та вдома
Вступ від Джона Хайдта: У своїй першій книзі “Гіпотеза щастя” я виявив, що давня мудрість про людські стосунки, свідомість і процвітання добре тримається у світлі сучасної психології. Але оскільки цифрова епоха топить нас в експоненціально зростаючому потоці нового контенту – більшість з якого є тривіальним і ефемерним – стає зрозуміло, що майже все, що було створено більше кількох років тому, поховано під вхідним контентом. Це серйозна проблема для безперервності будь-якої цивілізації, якщо більшість текстів та ідей поширюються латерально (від однолітків до однолітків) і дуже мало поширюються поздовжньо, від покоління до покоління. Наші богоподібні технології можуть відрізати нас від накопиченої і важко здобутої мудрості людства.
Але все ще існують спільноти, які зберігають зв’язок з давньою мудрістю, спільноти, в яких дорослі беруть участь у моральному формуванні наступного покоління, а не лише власних дітей. Найяскравішим прикладом є релігійні громади, в яких дім, школа та молитовний будинок є трьома основними інституціями, які, за умови належної координації, вкорінюють дітей у моральні традиції та захищають їх від аномії. Ми вже розповідали про те, як це роблять єврейські та християнські громади, починаючи з того, що роблять свої школи, церкви та синагоги зонами, вільними від телефонів.
Сьогодні ми представляємо вам одного з найглибших мислителів про суспільство, технології та релігію, Енді Крауча. Енді був редактором Christianity Today, а зараз він є партнером Praxis, організації, яка сприяє розвитку християнського підприємництва, орієнтованого на місію. Він також є автором кількох книг, серед яких “Технологічно мудра сім’я” та “Життя, якого ми шукаємо: Відновлення стосунків у технологічному світі. Я вперше зустрівся з Енді у 2022 році, коли нас звела зустріч на Троїцькому форумі. Ми обговорювали біблійну історію про Вавилонську вежу та роль технологій у переході до другої пост-вавилонської ери. Ми знову говорили разом у 2024 році на заході Veritas Forum в Нью-Йоркському університеті під назвою “Гей, Сірі, як мені знайти себе? Розмова про духовність і технології.
У цих розмовах і в своїх книгах Енді розробив спосіб говорити про технології як про “магію”, яка миттєво викриває шкоду, завдану моральному розвитку (або “формуванню”) дітей, коли домівки, школи і церкви насичуються смартфонами та іншими технологіями. Я думаю, що його аргумент настільки глибокий і настільки актуальний для всіх, хто займається вихованням або освітою дітей, що я запросив Енді написати його версію спеціально для читачів журналу “Після Вавилону” (“After Babel”).
Дивно, як часто сучасні люди говорять про магію.
Бути сучасним майже за визначенням означає жити, не надаючи особливого значення надприродному “потойбічному” світу. І все ж, майже щоразу, коли з’являється нова технологія, її промоутери звертаються до давньої ідеї магії, щоб вловити її значущість.
Так було зі Стівом Джобсом на зорі смартфонів – реклама Apple протягом багатьох років була просякнута обіцянками “чарівного” досвіду. І зараз це стосується наступної хвилі технологій. Сем Альтманн з OpenAI відкриває нещодавнє есе: “У найближчі кілька десятиліть ми зможемо робити речі, які нашим бабусям і дідусям здавалися б магією”. Якщо ви почнете шукати зв’язок між технологіями та магією, то знайдете його майже скрізь – особливо на етапі просування, до того, як технологія дійсно з’явиться.
Ще більше дивує те, як часто ми досі говоримо про конкретну магічну традицію: практику алхімії. Протягом століть алхіміки прагнули перетворити всі метали на золото, вирватися з умов смертності і, можливо, навіть створити нові форми життя, які б відповідали нашим велінням, – все це зводилося до пошуків речовини, відомої як “філософський камінь”.
Якщо бути сучасним – це значить здебільшого не вірити в магію, то, безумовно, бути сучасним означає знати, що пошуки алхіміків не увінчалися успіхом. Якщо ми взагалі думаємо про алхімію, то ми думаємо про неї на противагу справжній науці, такій як хімія. Алхіміки помилялися щодо світу природи – хіміки, після багатьох спроб і помилок, мали рацію.(1).
Чому ж алхімія – тупиковий підхід до світу природи – є такою повторюваною темою в наш час? Зрештою, вона присутня у найпопулярніших романах в історії, які мали філософський камінь у назві першої книги – за винятком США, де видавець, вочевидь, вирішив, що читачі пропустять цю згадку, і змінив назву на “Гаррі Поттер і філософський камінь”. Вона є в мегапопулярному романі Паоло Коельо “Алхімік” (малоймовірно, що роман під назвою “Хімік” мав би такий самий успіх). Вона є в назві “короткої історії завтрашнього дня” ізраїльського історика Юваля Харарі “Homo Deus”, яка відображає найглибші прагнення алхіміків: нарешті піднятися над нашим статусом тварі і повелівати світом, як боги.
А потім ви читаєте “Маніфест технооптиміста” венчурного капіталіста Марка Андреєсена з 2023 року і знаходите там алхімію не як метафору, а як прямий виклад переконань: “Ми віримо, що штучний інтелект – це наша алхімія, наш філософський камінь – ми буквально змушуємо пісок думати.” Ось що, на мою думку, відбувається.
Алхімія провалилася як наука, але вона досягла успіху як мрія. Магія не “працює” в тому сенсі, в якому працює наука, але вона працює як мрія. А технологія – це, зрештою, прикладна наука. Прикладна до чого? До мрії, яка існувала задовго до науки, мрії про магію.
Подумайте про магію як про пошук миттєвої, легкої сили – здатності робити речі без зайвих витрат часу і зусиль, не вимагаючи праці чи зусиль. За відсутності магії (або технології), щоб щось зробити, потрібен певний час, іноді дуже багато часу. Але що, якби ви могли отримати результат, не чекаючи? Так само, за відсутності магії (або технологій), щоб щось зробити, потрібно докласти зусиль, іноді значних зусиль.
Але що, якби ви могли отримати результат за помахом чарівної палички або помахом пальця, практично без зусиль? (Насправді, змах паличкою все одно може вимагати занадто багато зусиль. У прес-релізі компанії Tesla про оновлену технологію “виклику” обіцяють: “Це як магія, але з більшою кількістю технологій і меншою кількістю змахувань паличкою”).
До настання технологічної епохи, коли ми винайшли надійні машини і двигуни, що приводять їх у дію, робота незмінно була обмежена як часом, так і зусиллями. Вся робота, можна сказати, відбувалася зі швидкістю травлення. Люди та свійські тварини співпрацювали, щоб перетворити органічні процеси на енергію, яка живила майже всю нашу роботу у світі (хоча для деяких цілей ми навчилися використовувати енергію вітру або води).
Однак близько століття тому ми повернули за ріг. Тисячоліттями людство розвивало те, що греки називали techne – мистецтво, майстерність і ремесло традиційних інструментів. Коли з’явилися машини, а кібернетика та обчислення зробили їх надійними, портативними та потужними у все більшій кількості сфер, ми вступили в нову історію – історію пристроїв. Не випадково, що в цей момент ми прийняли нове слово для позначення людської винахідливості – вже не інструменти і мистецтво виготовлення інструментів, а технологія, мистецтво виготовлення пристроїв. Пристрої зробили можливим для звичайних людей те, чого завжди прагнули маги: отримувати результати майже миттєво, майже без зусиль, майже без жодних навичок від користувача.(2).
У технологічну епоху ми більше не купуємо інструменти – ми купуємо пристрої, а потім вдосконалюємо їх, прагнучи скоротити це “майже” ще на один крок.
Мрія про магію, яка вислизала від поколінь алхіміків на їхнє велике здивування і розчарування, здійснилася для нас.
Здавалося б, це має бути гарною новиною, і якщо ваші бабусі й дідусі були б вражені, як каже Олтман, побачивши, що ми скоро зможемо робити (найкраща магія, до речі, завжди попереду, в майбутньому), то, без сумніву, алхіміки були б у захваті. Безсумнівно також, що технологія звільнила нас від усіх видів нудьги, тому так безглуздо уявляти собі відкат технології в більшості аспектів.
Але є місця і час, де ми повинні абсолютно протистояти магії технології, і де, якщо їй вдалося проникнути, ми повинні діяти якнайшвидше, щоб обмежити її. Тому що є одна річ, для якої магія є абсолютно жахливою, і це формування здорових, процвітаючих людських істот – або, використовуючи краще і глибше слово, формування особистостей в їхньому найкращому вигляді.
Причина, чому магія так погано справляється з формуванням особистостей, дуже проста. Особистості не формуються миттєво, і вони не формуються без зусиль. Особистості треба формувати. Ми приходимо у світ менш підготовленими до виживання, ніж будь-яка інша істота, і набагато більше потребуємо формування та розвитку. Тим більше, якщо ми виходимо за межі простого виживання і прагнемо чогось на кшталт процвітання. Процвітання для людини неодмінно вимагає формування.
Що потрібно, щоб стати достатньо зрілою, достатньо мудрою, достатньо люблячою людиною? Безумовно, багато часу. Не лише роки когнітивного та соціального розвитку від немовляти через підлітковий вік до ранньої дорослості – близько 25 років від народження до дозрівання префронтальної кори головного мозку. Але це також роки дружби, довгі години розмов, навіть пауза між слуханням і говорінням, яка знаменує по-справжньому особистий момент справжнього слухання.
У своїй книзі 2011 року “Наодинці разом” Шеррі Теркл пише про семихвилинну позначку, на якій розмова змінює напрямок – момент, коли звичайні початкові гамбіти, люб’язності про погоду чи спорт вичерпуються, настає відчутна пауза, і хтось мусить ризикнути. Сім хвилин потрібно для того, щоб розмова, справжня розмова, навіть почалася.
Саме під час семихвилинної паузи, за спостереженнями Теркл у своїй лабораторії, багато людей дістають телефони, неявно сигналізуючи один одному, що розмова не повинна йти далі чи глибше, це пандус перед непередбачуваними і вразливими словами, які стоять за мовчанням. Звичайно, це було більше десяти років тому. Які шанси, що розмови тривають так довго в наші дні? Коли у вас є магія в кишені, навіщо чекати, що станеться з людиною?
Якщо формування людини за своєю суттю є обмеженим у часі процесом, то, очевидно, він також не може бути легким. Якби ви захотіли розповісти про досвід, який найбільше вплинув на вас – особливо у ваші найкращі часи – я майже впевнений, що ви б описали певну комбінацію втрат, досягнень, радощів, розчарувань і, можливо, досвідів милосердя чи благодаті. Я впевнений, що ви не згадаєте про часи, коли все було легко.
Це означає, що ми можемо розширити наше робоче визначення магії. Магія – це (пошук) миттєвої, легкої, безособової сили. Тому що все, що відбувається миттєво і без зусиль, має мало або взагалі не має нічого спільного з людьми. Магія завжди полягала в тому, щоб обійти незграбну, незручну роботу, пов’язану з людьми. (Звідси і захоплення, яке викликає оголошення: “Ми змушуємо пісок думати”).
У цьому, до речі, магія майже протилежна справжній науці. Усі “божевільні вчені” з легенд – від доктора Франкенштейна до “Дока” Брауна з “Назад у майбутнє” – насправді алхіміки за всіма ознаками, окрім імені, божевільні фігури на маргінесі суспільства, що ганяються за новим видом влади. Справжні науковці (я одружений з одним із них, фізиком-експериментатором) не є божевільними – вони, як правило, цілком притомні, і роблять свою роботу спільно та у стосунках, а також копітко і часто повільно. Наука набагато більше, ніж ми зазвичай бачимо в популярних уявленнях про неї, є глибоко особистою справою.
Цікаво, що коли ми справді почали досягати реального прогресу в розумінні світу, мрією, для якої ми вирішили застосувати висновки науки, було не стільки зробити цей обережний, повільний, плідний процес дедалі більшою частиною людського досвіду, скільки дати собі щось зовсім протилежне.
Миттєва, легка, безособова влада тепер повсюди навколо нас, і вона нікуди не дівається. Але ми дозволили їй колонізувати місця, де вона не тільки не приносить користі – не існує магічного способу виховати дитину – але й активно витісняє і підриває важливий процес формування особистості. Ми впустили магію технологій у стадії формування життя – немовлят, дитинства, підліткового віку – так, що багато, якщо не більшість дітей змалку відчувають спокусливу силу миттєвих, легких результатів, які дають екрани та цифрові пристрої (а також багато іграшок, що працюють на батарейках).
І хоча ці етапи життя є особливими і важливими, магія так само згубна і в інші моменти становлення. Мій друг опинився в літаку, що вилітав з Лос-Анджелеса, поруч з парою, яка летіла на медовий місяць на Гаваї. Він із зростаючим жахом спостерігав, як новоспечена молода жінка відкрила TikTok на своєму телефоні, почала прокручувати і гортати відео, і не зупинялася навіть на перерву в туалеті, не кажучи вже про те, щоб сказати чоловікові хоч слово, аж поки літак не приземлився через п’ять годин після вильоту. Можна лише здогадуватися, як розгорталася решта медового місяця. Навіть і особливо, коли ми стикаємося з визначальними сезонами нашого життя, спокуса використати магію, щоб ухилитися від їхніх вимог, а також від їхніх подарунків, може бути – як кожен з нас знає, так чи інакше – непереборною.
Якщо магія колонізувала етапи становлення, скорочуючи і навіть замикаючи повільний і терплячий процес становлення тим, ким ми хочемо бути, то вона також загрожує контекстам формування, в яких формується переважна більшість людей не лише в перші роки життя, але й певною мірою впродовж усього життя: дім, школа і (для багатьох, але не для всіх) релігійні спільноти.
Кожне з цих середовищ є і повинно бути надзвичайно формуючим. Вдома нас приймають у світ і орієнтують на нашу фундаментальну ідентичність та відповідальність, і не лише в дитинстві, адже бути батьками так само формує, як і бути дитиною. У школі нас вводять у культурну традицію і дають зачатки творчої участі в цій культурі. А більшість людей опиняються під впливом релігійної чи духовної традиції, яка орієнтує нас на щось (чи когось) за межами нас самих, пропонуючи вимогливе та облагороджуюче бачення того, ким ми маємо бути, а також шлях до цього призначення.
Простіше кажучи, для кожного з цих формуючих контекстів немає нічого більш роз’їдаючого та підриваючого саму їхню мету, ніж запровадження миттєвої, легкої, знеособленої влади.
Візьмемо для прикладу школу. Коли вчителі та адміністрація намагаються подолати “апокаліпсис домашніх завдань”, спричинений вільним володінням великими мовними моделями, вони раптом виявляють, що намагаються пояснити учням (і багатьом батькам), що сама суть освіти полягає в тому, що вона проводить нас через обмежений у часі, важкий, але водночас відносно багатий досвід поступового накопичення навичок і знань, необхідних для того, щоб стати людьми зі справжніми творчими здібностями. Студент, який використовує LLM, щоб відповісти на кожне питання, безумовно, матиме певну владу (ту, в якій найбільше зацікавлені багато студентів – владу скласти іспит), але чого йому повністю бракуватиме, так це особистісного становлення, а також особистих стосунків, які, власне, і уможливлюють важку роботу навчання.
Ось чому ми повинні провести чітку межу між багатьма контекстами, де магічні технології справді корисні, і контекстами, де вони активно шкодять. Дійсно, хоча у мене є багато запитань щодо того, наскільки корисними є різні технології, скажімо, на робочому місці, я б із задоволенням уклав угоду, за якою винахідники та промоутери технологій могли б колонізувати кожну сферу життя – але натомість повністю-повністю пішли б з дому, школи та церкви. Це мають бути місця, де магія не відбувається.
І саме тому ми повинні по-іншому ставитися до технологій на етапах становлення життя – чому діти на екранах набагато гірші, ніж дорослі на екранах, навіть якщо їм здається, що вони проводять найчарівніший час свого життя. Коли почалася пандемія Ковіду, я випадково читала книгу Меріенн Вольф “Читач повертається додому: мозок, що читає, в цифровому світі”, де вона узагальнює докази того, що існує коротке вікно для набуття навичок читання в кінці однозначного віку – так що діти, які не навчилися читати в ці роки, можуть стати “функціональними” читачами, але ніколи не стануть “вільно читаючими”. Мені спало на думку, що ми, можливо, ось-ось позбавимо когорту 8- і 9-річних дітей епохи пандемії навчання, яке вже ніколи не матиме такого ж ефекту, як раніше. Але я замислився над тим, чи та ж сама основна закономірність застосовується до процесів становлення соціальної компетентності, які, здається, відбуваються в ранньому підлітковому віці (середня школа в США) – і чи не призводить наше надання можливості магії (через магічні і нереальні парасоціальні світи, створені “соціальними” медіа) до того, що ціле покоління втрачає досвід і навчання, які вони просто ніколи не зможуть повторити.
Чим більше я розмірковував над цими питаннями, тим більше переконувався, що рішення нашої власної сім’ї не мати жодних екранів для наших дітей до двозначного віку позбавило їх абсолютно всього, чого вони потребували, і захистило їх від багато чого, що могло б активно зашкодити їхньому особистісному зростанню.(3).
Звичайно, причина, чому маленьким дітям дають екрани, рідко полягає в тому, що вони про це просять – те, що маленькі діти просять, в переважній і виснажливій мірі, – це наша особиста увага. Ми даємо дітям екрани – вдома і в школі, а можливо, і в церкві – здебільшого не для того, щоб вирішити їхні проблеми, а для того, щоб вирішити проблеми дорослих.
Я не кажу, що технології не відіграють жодної ролі вдома, в школі, церкві чи інших релігійних спільнотах. Є речі, яким не існує нетехнологічних замінників. Ефективні вакцини, наприклад, є практично миттєвим, легким, знеособленим рішенням проти хвороб, які спустошували попередні покоління. Безпека в цілому може бути значно підвищена за допомогою технологічних засобів: якщо ви потрапите в серйозну автомобільну аварію, подушка безпеки може миттєво, без особливих зусиль і безособово врятувати ваше життя. Там, де метою є безпека, залучайте технології – хоча у виховних контекстах безпека не завжди має бути метою.
Крім того, у кожному середовищі – вдома, у школі, у релігійній спільноті – є певні завдання, які найкраще описати як рутинну роботу: завдання, які не потребують навичок і не розвивають їх, не є справді цінними нагодами для формування стосунків і не можуть бути виконані з якоюсь особливою творчістю. Вдома на думку спадає прання. Я не бачу нічого поганого в тому, щоб доручити деякі з цих завдань квазімагічним пристроям – хоча казка про учня чаклуна має застерегти нас, що навіть доручивши мітлі носити воду, можна збитися з правильного шляху.
Але набагато більше з того, що ми робимо вдома, є лише рутинною роботою, якщо, одурманені мріями про магію, ми дозволяємо їй стати такою. Приготування їжі, яке можна віддати на аутсорсинг магічному ланцюжку від супермаркету до морозильної камери і мікрохвильової печі, набагато краще розглядати як можливість взяти участь у значущій, творчій, згуртовуючій справі. А на етапі становлення навіть низькокваліфіковані завдання розвивають важливі особистісні якості: терпіння, витримку, вміння насвистувати під час роботи. Тому мудрі батьки, вчителі та релігійні лідери будуть підтримувати умови, в яких ми розвиваємо характер через виконання нудних завдань (ніколи не забуваючи, що знаходити задоволення в роботі, як знала Мері Поппінс, набагато природніше для дітей, ніж для дорослих). Це буде набагато легше, коли діти спостерігатимуть, як дорослі не натискають одну чарівну кнопку за іншою, а моделюють і створюють глибоко залучені, складні і корисні немагічні досвіди, в яких і діти, і дорослі беруть на себе відповідальність за тривалу, напружену, пов’язану з взаємовідносинами роботу.
Все це вимагатиме, якщо ми сприймемо це дійсно серйозно, переосмислення призначення дому, школи і церкви, кожна з яких була надзвичайно колонізована очікуваннями магії споживацької культури – те, що я називаю у своїй книзі “Технологічно мудра сім’я” “легко скрізь”. Зокрема, дім тепер здається багатьом з нас місцем, де життя має бути легким – де ми закидаємо ноги на плечі і розважаємося на чарівних екранах у кожній кімнаті. Ми майже повністю втратили домодерну реальність дому, який не був одним з кінців бінарної пари “праця і дозвілля”, а був єдиним контекстом для роботи і відпочинку.
У такому домі діти бачили, як дорослі вправляються в осмисленій майстерності, і вчилися разом з ними опановувати матеріали світу, а також бачили і приєднувалися до них, коли вони складали свої інструменти і бралися за них, коли день або тиждень добігав кінця. Забрати магію з дому означало б вилучити або радикально маргіналізувати квінтесенцію дозвілля сучасного дому – перегляд телевізора – і замінити його тим, що всі дотехнологічні люди робили вдома після закінчення роботи: розповідали власні історії і створювали власну музику, набуваючи майстерності і створюючи на цьому шляху надзвичайні надбання народної та високої культури.
Для більшості людей цей шлях здається справді фантастичним, і хоча є багато причин, чому це ніколи не спрацює, коли ви дійсно вникаєте в суть справи, то розумієте, що основне заперечення проти того, щоб зробити наші домівки, школи та релігійні громади менш чарівними, полягає навіть не в тому, що “це надто важко”, а в тому, що “я надто виснажений, щоб навіть спробувати…”. Якщо ми даємо дітям екрани для вирішення проблем дорослих, то основна проблема дорослих – і дедалі частіше дітей – полягає в тому, що ми просто виснажені зростаючими вимогами життя у світі, який, як нам казали, мав би стати простішим. Але ми виснажені не лише тому, що життя і робота стали більш напруженими і складними – ми виснажені ще й тому, що ми самі втратили нашу винахідливість, нашу стійкість і наш спокій. А виснажилися ми тому, що, зрештою, ми не сформовані.
Чим менше ми сформовані, тим більше залежимо від магії. І ціна цієї залежності стає очевидною – як ретельно задокументовано на цьому підрівні – не лише для дитинства, але й для перспектив процвітання суспільства.
Але тут я хочу додати нотку справжньої надії. У західній літературі існує два типи історій про магів. З одного боку, є Фауст, чия душа настільки поглинута магією, що врешті-решт потрапляє до пекла, – маг, який тримається до самого кінця, каяття і жаль приходять надто пізно. Але з іншого боку, є Просперо – чарівник, який ламає власний посох. Коли він це робить, несподівано прокидається весь акторський склад, звільняється від закляття, повертається до життя і реальності.
Відтоді, як я почав писати про ці питання, я знову і знову помічаю, що життя і реальність, як не дивно, все ще знаходяться поруч. Коли сім’я, школа чи церква робить радикальний крок, щоб розірвати закляття цифрових пристроїв, дійсно настає короткий період дезорієнтації та порушення регуляції. А за ним настає своєрідна порожнеча, така, як у Шеррі Теркл на семихвилинній позначці, невпевненість у тому, як нам тепер діяти разом, коли пристрої зникли. Але напрочуд швидко – за лічені дні для сім’ї у відпустці без телефонів, за лічені тижні для школи, яка прибирає екрани, протягом навіть одного місяця загальноцерковного цифрового посту – ми наново відкриваємо один одного і наново відкриваємо світ.
Наші друзі щоліта відправляють своїх дітей до двотижневого табору з трьома правилами: жодних телефонів, годинників і дзеркал. Нещодавно вони сказали мені: “День, коли наші діти повертаються з табору, є найздоровішим днем, коли ми їх бачимо”. Двох тижнів достатньо, щоб відновити здоров’я, особливо на стадії становлення. Потрібно лише відмовитися від магії.
І є ще одна перевага відмови від неї, принаймні на наших стадіях становлення і в наших місцях. Якщо в західній уяві існує два типи магів: Фауст, який чіпляється за магію, і Просперо, який її зрікається, то існує і два типи магії. Перша, магія алхіміків, – це прагнення до панування і контролю над природою та будь-якими силами, що лежать за межами природи. Але є й інша магія, яку найкраще передає ідея чарівного – відчуття, часто неприховане, яке ми бачимо лише краєм ока, що в цьому світі є щось чудове, дивовижне, величне і таємниче, щось, для чого контроль просто не є правильним словом, щось, що ми не хотіли б контролювати, побоюючись применшити його красу і доброту. Якщо прагнення до першого виду магії спонукає до гордовитого прагнення до влади, то другий вид магії породжує в нас щось набагато ближче до смирення.
Вже майже десять років я починаю свій день з того, що виходжу на вулицю, задовго до того, як подивлюся на будь-який екран. Вранці тихо, а в цю пору року ще й темно, зорі можуть бути яскравими, або небо може бути найтемнішим з сірих, з низькими хмарами над головою. Іноді вранці йде дощ, іноді падає сніг. Якою б не була погода, я стою там, зазвичай довше, ніж планував, відчуваючи себе… маленьким. Я просто істота, думаю я, роблячи кілька повільних вдихів. Я – частина чогось набагато більшого, ніж я сам.
І щоранку я майже мимоволі відчуваю вдячність і молитву, що піднімаються вгору. Тут я не чарівник, але я перебуваю в присутності глибшої та істинної магії, ніж алхіміки мріяли. Усередині будинку на мене чекають екрани, і коли вони почнуть світитися, то спокусять мене збільшити себе і стиснути свій світ до тієї маленької частини, яку я можу контролювати і опанувати. Але на кілька вирішальних моментів справжнє життя здається вартим очікування, вартим зусиль. Воно варте того, щоб не погоджуватися на щось менше, ніж особисте.
Я хочу цього для своїх дітей і онуків. Я хочу цього для нашого несамовитого і стурбованого суспільства, яке так потребує формування і так погано служить нашій пристрасті до магії. І з початком 2025 року я, як не дивно, сподіваюся, що ми дійсно змінимо курс і зламаємо наші палички. 2024 рік, напевно, запам’ятається багатьма речами, але не в останню чергу завдяки цьому Підстеку та його читачам, які починають діяти колективно, я вважаю, що він може запам’ятатися найбільше як рік, коли хвиля змінилася, коли пошуки магії почали втрачати свій блиск, і коли в найважливіші моменти і в найважливіших місцях ми вирішили відновити життя, і набагато кращу і глибшу магію, яка чекає десь там, для наших дітей і для нас.
(1). Важливо, однак, що ранні “натурфілософи” витрачали щонайменше стільки ж часу на те, що ми називаємо алхімією, як і на те, що ми зараз називаємо хімією. Дійсно, багато відомих діячів, яких зараз пам’ятають за їхній науковий внесок, як-от лікар Парацельс і математик Ісаак Ньютон, витрачали набагато більше часу на алхімію (а у випадку Ньютона – на астрологію), ніж на будь-що, що нагадує сучасну науку, і не робили між ними чітких розмежувань. Можна майже сказати, що зараз ми використовуємо алхімію для підходів до світу природи, які не спрацювали, тоді як наукою ми називаємо ті підходи, які спрацювали.
(2). Ідея технології як тріумфу “парадигми пристроїв” була темою життя філософа Альберта Боргмана. Я писав більше про перехід від інструментів до пристроїв і про те, як технологічні “інструменти” продовжують історію інструментів, у своїй книзі “Життя, яке ми шукаємо”, а також у цьому есе, в якому з християнської точки зору досліджується “інноваційна угода”, необхідна на кожному кроці в історії технологій.
(3). Я відчуваю себе зобов’язаним додати, що наші двоє дітей любили математику та інформатику і досягли успіху в них у підлітковому віці, а тепер, коли їм по двадцять, вони обидва процвітають на роботах, які винагороджують їхню майстерність у використанні технологій. Вони без проблем “наздогнали” технічний стек сучасного робочого місця. До речі, кожен прямокутник, що світиться, який ви коли-небудь використовували, був розроблений інженерами, які виросли без айфонів та айпадів – відсутність доступу до наших чарівних девайсів у дитинстві не стала перешкодою для їхнього успіху в STEM-галузі.
Автор: Енді Крауч – партнер з богослов’я та культури в Praxis // Автор книг “Життя, яке ми шукаємо”, “Технічно мудра сім’я”, “Сильні та слабкі”, “Гра в Бога”, “Культуротворчість”, “Музикант”, “Публічний спікер
Джерело: After Babel, США