Вступне слово Джона Хайдта:
У 2014 році я відчув, що щось змінилося. Використовуючи старі кіношні метафори, це було схоже на збурення у “Форсажі” або збій у “Матриці”. Щось змінилося серед студентів, які вступають до коледжу (що спонукало мене написати “Розбещеність американського розуму”), і щось змінилося в американському суспільстві та політиці, що спонукало мене написати серію статей в “The Atlantic” з такими назвами, як
- Темна психологія соціальних мереж
- Чому останні десять років життя американців були унікально тупими
- ШІ збирається зробити соціальні мережі (набагато) токсичнішими
- Покінчимо з телефонним дитинством вже зараз.
У цей період я зацікавився великими медіа-теоретиками 20-го століття, такими як Ніл Постман і Маршалл Маклюен. Ці вчені писали про революцію в миттєвій електричній комунікації, яка почалася з телеграфу і продовжилася через телефон, радіо і телебачення. Вони радили нам не зациклюватися на аналізі контенту, який переглядали люди, а більше думати про те, як саме середовище (технологія, яку ми створюємо) змінює нас самих, те, як ми думаємо і діємо.
Вони запропонували захопливий аналіз життя середини 20-го століття та приголомшливе бачення того, куди технологія може завести людство. Ось, наприклад, цитата зі вступу до книги Маклюена “Розуміння медіа” 1964 року: Продовження людини:
У механічну епоху ми розширили наші тіла в просторі. Сьогодні, після більш ніж століття електричних технологій, ми розширили нашу центральну нервову систему в глобальних обіймах, скасувавши як простір, так і час в межах нашої планети. Ми стрімко наближаємося до фінальної фази розширення людини – технологічної симуляції свідомості, коли творчий процес пізнання буде колективно і корпоративно поширений на все людське суспільство, подібно до того, як ми вже розширили наші органи чуття і наші нерви за допомогою різних засобів масової інформації.
Якщо ми ще не перебуваємо в цій “фінальній фазі”, то вже точно наближаємося до неї.
Що з нами відбувається? Щоб відповісти на це питання, ми з Заком вирішили, що нам потрібні науковці, які пишуть для “Після Вавилону” і можуть застосувати ідеї цих людей до нашого часу. Місяць тому ми звернулися до науковців, які були б зацікавлені у співпраці з нами в різних якостях, і Ніколас Сміт швидко відгукнувся. Нік є доцентом кафедри філософії у Фордгемському університеті, де він викладає етику даних та філософію інтернету протягом останніх чотирьох років. Нік рекомендує своїм студентам читати “Тривожне покоління”, а також праці Маршалла Маклюена та Ніла Постмана.
Ми запропонували йому написати есе для After Babel про його досвід викладання цього курсу зі студентами та допомогти нам розмістити “Тривожне покоління” в ряду Маклюена та Постмана… і те, що він надіслав, є глибоким. Йдеться про зміни, які ми повинні зробити в собі, навмисно, щоб зберегти нашу людяність, коли ми входимо в цю наступну (чи останню?) фазу.
Розтрощимо технократію!
Останні кілька років я викладаю курс “Етика та Інтернет” у Фордгемському університеті в Нью-Йорку. Як професор філософії покоління Х, що (швидко) старіє, я дуже ціную можливість говорити про технології з молодими людьми. Я вчуся так само багато, як і навчаю.
Я зрозуміла, що опозиція смартфонам і соціальним мережам – це, безумовно, не лише феномен “сучасних дітей”, адже самі діти часто набагато більше втомлені і роздратовані цифровими технологіями, ніж я.
У перший день я завжди ставлю перед своїм класом запитання Джона: якби ви могли стерти смартфон і соціальні мережі з лиця землі, чи зробили б ви це? За останні три роки 81% з них відповіли “так”. Ці студенти, звісно, не є репрезентативними для всього студентства, але навіть якби реальна цифра становила щось близько 50%, відбувається щось дуже смішне. Я запитую їх: чи можете ви уявити собі нову технологію в будь-якій точці історії, коли половина її первинних користувачів швидко побажала б, щоб її ніколи не винайшли?
На противагу цьому, я прошу своїх студентів розглянути скромну пральну машину. Важко переоцінити, з яким ентузіазмом перші користувачі цієї техніки сприйняли її, незважаючи на деякі проблеми з безпекою на початковому етапі. Ми можемо бути впевненими, що через десять років після того, як ця технологія поширилася в більшості домівок, 50% користувачів не хотіли б, щоб вона ніколи не була винайдена.
Яка ще технологія схожа на цю? Єдиним чітким аналогом, який зазвичай пропонують мої студенти, є ядерна бомба. Відомо, що творці та власники бомби часто палко бажали повернути джина назад у пляшку. Однак, що говорить про смартфон і соціальні мережі, що їхнім найяскравішим аналогом тут є технологія, яка може легко знищити всю поверхню землі кілька разів? Чому так багато моїх студентів висловлюють зростаючі настрої серед молоді, ностальгію за тим, що Фрея Індія назвала “Часом, якого ми ніколи не знали”?
Нам терміново потрібно зрозуміти джерела цієї тривоги і ностальгії. І на моїй лекції ми відкриваємо цю таємницю, починаючи з двох мислителів: Маршала Маклюена та Ніла Постмана.
Маклюен і Постман
Постмен був студентом Маклюена тут, у Фордгемському університеті, у 1967 році. Неможливо підсумувати тут всеохоплюючу і непроникну думку Маклюена. Натомість зосередимося на його найбільш цитованій ідеї: «медіум – це повідомлення».
Що означає ця загадкова, провокативна фраза? Маклюен зазначає, що наші лідери часто стверджують, що домінуючі технології хороші, тому що вони часто використовуються з користю: телевізійні шоу містять освітній контент, або зброя часто стріляє в правильні цілі. Ключова ідея Маклюена полягає в тому, що насправді ключові ефекти будь-якої технології випливають з її форми, з того, як вона фактично побудована. Кожна технологія несе в собі приховане послання, яке змінює нас, дає нам нові бажання, нові відчуття можливостей. Майже кожен, хто стріляв з пістолета, може пригадати, як він уперше тримав його в руках; навіть активіст, який виступає проти зброї, може відчути бажання вистрілити в когось. Зброя в певному сенсі розмовляє з вами, передає повідомлення: ви сильні, ви страшні, ви магічні. Вона змінює тебе.
Мої студенти, познайомившись з ідеєю Маклюена, одразу бачать, що смартфон і його типові додатки також повинні передавати такі повідомлення. Цього року вони наводили такі приклади: ваш голос має значення, люди хочуть вас бачити, ви можете бути популярними. Не має значення, скільки освітніх подкастів чи навчальних відео людина споживає, вона тримає в руках пристрій, який передає ці несвідомі повідомлення, і ці повідомлення змінюють її. І читачі цього блогу знають, що ці зміни не завжди на краще.
Але Маклюен, на розчарування багатьох читачів, так і не сказав нам, як протистояти чи вирватися з-під влади цих повідомлень. Постмен, його учень, відкинув цей нейтралітет і стверджував, що ми можемо відновити контроль над нашими машинами.
Технократія
У книзі “Технократія” Постман розрізняє культуру, що використовує інструменти, і технократію. Всі культури мають інструменти, але деякі культури мають моральні ресурси, необхідні для того, щоб обмежувати і спрямовувати використання інструментів.
Як наочний приклад, він наводить приклад воїнів-самураїв, чиє вдосконалення і використання меча катани було суворо регламентоване і скероване потужними соціальними нормами. Хоча володіння мечем, безумовно, давало людині відчуття сили і можливостей, самурайська культура стримувала ці почуття і спрямовувала їх на продуктивні, здорові цілі. Таким чином, вимоги честі вимагали лише дуже специфічного використання меча, а також вимагали від користувача вчинити ритуальне самогубство з мечем, якщо честь була серйозно скомпрометована. Це приклад соціальної групи, яка володіє потужним інструментом, але також зберігає колективний контроль над тим, коли і як цей інструмент використовується. Це культура використання інструментів.
Але в умовах технократії інструмент стає господарем. Він починає жити власним життям, переступаючи через безліч попередніх моральних переконань чи обмежень.
У 1991 році глядачі серіалу “Зоряний шлях: Наступне покоління” з тривогою спостерігали, як екіпаж “Ентерпрайзу” під впливом “Гри”, візуальної розваги з доповненою реальністю, перетворювався на тупих, млявих, з промитими мізками наркоманів, що потрапили під контроль “Гри”. Двадцять п’ять років по тому третина людей у громадському транспорті тупо і безжиттєво дивилися на безглузду гру, що викликає звикання, і лише зрідка це викликало у когось тривогу.
Неважливо, що ми всі спочатку думали, що це буде дуже дивно і моторошно. Ми це пережили, і пережили швидко. Це тому, що ми живемо в технополісі. На відміну від тих, хто жив за самурайським кодексом, нам бракує моральних ресурсів, щоб натиснути на гальма, коли наші моральні переконання підказують нам, що відбувається щось проблематичне.
Результат вийшов саме таким, яким його описує Хайдт. Хоча переважна більшість людей протягом всієї історії людства вважали б це вкрай дивним, химерним і навіть жахливим, ми колективно вирішили дозволити нашим дітям і підліткам годинами витріщатися на смартфони і додатки в соціальних мережах. Потенційно глибока моральна мудрість, що міститься в нашій інтуїції, була розтоптана з безжальною ефективністю. Смартфон поширювався вдвічі швидше, ніж пральна машина, і ніхто з політиків, здавалося, не міг навіть подумати про те, що ми повинні це зупинити.
Технології та мова
Постман чітко усвідомлює, що технократія також безсила захистити власну мову від агресивного захоплення новими технологіями. Це може здатися дивним: як технології змінюють мову?
“Нові речі вимагають нових слів, – каже він, – але нові речі також змінюють старі слова”. Тож іноді ми просто отримуємо нові слова: “селфі”, “хештег” і “діпфейк” описують нові інтернет-явища свіжими термінами. Але так само часто в боротьбу за нашу свідомість вступають і старі слова.
Розглянемо термін “хмара”, який використовується для опису сховища. Хмарне сховище – це дружелюбно звучить фраза, яка спонукає нас відчувати, ніби наші дані зберігаються в якійсь безтілесній, абстрактній мережі, що ширяє над нашими головами. Це, звісно, приховує ту реальність, що всі наші дані зберігаються в тисячах масивних, водо- та енергоємних дата-центрів.
Ці лінгвістичні зміни є важливими для технократії, оскільки вони звільняють нас від наших попередніх моральних реакцій і готують нас до нової реальності, яка в іншому випадку може здатися небезпечною або, принаймні, сумнівною. І ось тепер, заявляючи, що використання смартфонів підлітками є національною надзвичайною ситуацією в галузі охорони здоров’я, Генеральний хірург США уточнює свої твердження, кажучи: Це – надзвичайна ситуація:
Соціальні медіа можуть бути корисними для деяких молодих людей, забезпечуючи позитивну спільноту та зв’язок з іншими людьми, які мають спільні ідентичності, здібності та інтереси. Вони можуть забезпечити доступ до важливої інформації та створити простір для самовираження. Можливість формувати і підтримувати дружбу в Інтернеті та розвивати соціальні зв’язки є одними з позитивних наслідків використання соціальних медіа для молоді. (З Haidt 2024, виділено мною)
Але чому ми припускаємо, що такі слова, як “дружба” і “спільнота”, насправді застосовуються до життя в соціальних мережах? Лише зробивши таке припущення, ми можемо зробити висновок, що соціальні мережі дійсно мають ці позитивні переваги. Але так само, як центр обробки даних не є хмарою, можна стверджувати, що “спільноти” в соціальних мережах не є спільнотами.
Ще п’ятдесят років тому майже ніхто не назвав би “спільнотою” набір безтілесних аватарів, які обмінюються жартами та політично забарвленими мемами. Ми ж, з іншого боку, дозволяємо фразам на кшталт “онлайн-спільнота” зісковзувати з наших язиків без жодних роздумів. Таким чином, ми сприяємо ерозії нашої власної мови, а отже, піддаємося руйнуванню наших власних моральних бар’єрів.
І ось, у випадку з “Листоношею”, я запитую: “Хто тут господар?”. Відповідь стає дедалі зрозумілішою: не ми.
Ось чому смартфони та соціальні мережі стоять в одній категорії з ядерною зброєю. На відміну від пральних машин, кожна з них є технологією, яка нагадує нам, хто насправді є господарем. Ось чому вони викликають таку сильну тривогу і ностальгію. Ми не любимо зациклюватися на цьому, але в глибині душі кожен з нас знає, що в нашому світі ми не перебуваємо під колективним контролем. У нас немає консенсусних норм і традицій, які могли б стримувати використання і розвиток технологій. Це жахлива думка. Але чи це неминуче?
Чому «тривожне покоління» має значення
Уявімо, що ми виявили, що майже кожне наукове твердження в “Тривожному поколінні” є хибним. Іншими словами, припустимо, що смартфони та соціальні мережі не завдають жодної шкоди. Чи означатиме це, що книга провалилася?
Незважаючи на те, що, здається, думає хор сміливих критиків, відповідь насправді: ні. Це тому, що книга насправді має прихований, більш фундаментальний і радикальний меседж: ми повинні розбити технократію.
Це не означає, що ми щось розбиваємо, спалюємо будівлі чи стираємо пил зі старої гільйотини. Це означає, що ми знову здобуваємо моральні ресурси, щоб обмежувати і спрямовувати наші технології. Це означає, що ми починаємо говорити і діяти колективно, створюючи і зміцнюючи реальні, ефективні норми, які потім можуть стати оплотом проти повідомлень у стилі Маклюена, які можуть отруїти нас усіх. Це не означає, що ми відкидаємо всі нові інструменти, навіть сам смартфон. Це означає, що ми намагаємося стати користувачами інструментів.
Зрештою, навіть якби жодна дитина чи підліток не постраждала від смартфонів, ми навіть не зупинилися, щоб поставити це питання. Натомість, як каже Хайдт, ми взяли участь у “найбільшому неконтрольованому експерименті, який людство коли-небудь проводило над власними дітьми”.
Це те, що робить технократія. Чи маємо ми колективну мужність, щоб знищити її? Що ж, після того, як я провів чергову групу допитливих, критичних і надзвичайно вдумливих студентів на курсі “Етика та Інтернет”, я тут, щоб повідомити, що битву ще не програно. Як мені щойно написав один з них:
Я думаю, що надія є! Ці знання вже вплинули на те, як я та мої однолітки використовуємо технології, і ми сподіваємося, що вони також вплинуть на поради, які ми даємо друзям, а також на те, як ми будемо керувати поколінням, що прийде нам на зміну.
Тож, хоча діти, можливо, не зовсім “в порядку”, багато з них, принаймні, готові відновити контроль над своїм життям.
Автор:Ніколас Сміт – філософ етики та соціальної філософії Фордхемського університету в Нью-Йорку. Вокаліст і автор пісень гурту sea-shanty/polka/klezmer-punk
Джерело: After Babel, США