Ми не повинні ні сліпо підтримувати нинішні емансипативні рухи, ні тужити за минулими ідеологіями, а натомість намагатися вийти за межі спрощених бінарних систем
«Прокинувся» — це лише останній бойовий клич правих, після «політкоректності», «політики ідентичності», «гендерної ідеології» та «культурного марксизму» — давайте не потрапляти в їхню пастку». Такі застереження невтомно можна почути від науковців-активістів, які виступають за соціальну справедливість і підпорядкування виробництва знань політичним цілям.
«Прокинувся» – це справді новий ворог правих. У той час як активісти руху за соціальну справедливість вказують на походження цього терміну (пробудження, пробудження до дискримінації), його опоненти критикують репрезентативність і мовну спрямованість нинішньої лівої боротьби та авторитарних тенденцій. Цих критиків, у свою чергу, називають «антипробудженими».
Ці попередження містять ще одну важливу істину: консервативні та неліберальні праві не лише реагують на (за них) неприємні події, але й конструюють інтерпретації, часто поляризаційний та катастрофічний спосіб, щоб мобілізувати підтримку, відкрити нові групи виборців та підключитися до транснаціональних ідеологічних мереж. Я сам попереджав, що «антипробуджені» ліберали, ліві та феміністки на Заході закохуються в угорського лідера Віктора Орбана, який дотримується сильної «антипробудженої» програми, в той час як він і його пропагандистська машина «скасовують» тих, кого вважають нелояльними.
Це не все чорно-біле
В останні рік-два в ряді країн Західної Європи з’явилося враження, що щотижня публікується книга або довга стаття, яка засуджує «прокинувся» — здебільшого це дешева, обурена полеміка. Однак існує небезпека, що будь-яка така критика буде розміщена в правому кутку.
Вчені-активісти говорять про «дивних сусідів», «коаліції, які на перший погляд здаються дивними», «розмивання кордонів», «дискурсивні мости між ультраправими та громадянським мейнстрімом», а також вічнозелених «корисних ідіотів правих». Але так само, як дедалі чіткіші феміністські, ліберальні, ліві і, власне, медичні голоси проти найрадикальніших вимог транс-активізму (таких як блокатори статевого дозрівання для неповнолітніх без достатньої кількості досліджень щодо потенційних побічних ефектів) роблять неспроможним відкидати будь-яку пов’язану з цим критику як «антигендерну політику», не можна відкидати будь-яку критику «пробудження» як просту спробу зберегти привілеї.
Тим не менш, Девід Патернотт і Мартін Делейш, двоє бельгійських вчених, які нещодавно оголосили про нову галузь досліджень, подібну до антигендерних досліджень, вважають, що поняття «вокізм» нормалізує консервативний і ультраправий дискурс у публічній сфері. Але навіть вони попереджають, що якщо ті, хто хоче досліджувати «анти-вокізм», приймуть термінологію головних героїв, існує небезпека прийняти його бінарну опозицію (вони проти «прокинутися», тому ми повинні бути за). Прогресивні актори мають різні погляди на пов’язані з цим питання, і автори ставлять під сумнів некритичне ототожнення з «пробудженою» позицією, коли певні її прояви вимагають більш повного обговорення.
Боротьба за статус
Розібратися в цьому, в тому числі і в класовому вимірі, допомагає концепція «віри в розкіш» Роба Хендерсона. Натхненні П’єром Бурдьє та Торстеном Вебленом, це «ідеї та думки, які надають статус вищому класу за дуже невелику ціну, водночас часто завдаючи шкоди нижчим класам» і які «підривають соціальну мобільність». Нападки на шлюб або заклики до «позбавлення фінансування» поліції – позиції, які можна знайти серед прогресивних еліт – є прикладами: це інституції, життєво важливі для захисту та мобільності представників нижчих класів, тоді як вищі класи можуть дозволити собі жити без них.
Визнання небінарних ідентичностей і, в цьому контексті, зосередження «квір-феміністичних акторів» на Заході на мовному та мовному визнанні в останнє десятиліття, схоже, виконують аналогічну функцію. З’явившись в англосаксонських країнах за останні 10 років, головним чином у Сполучених Штатах і Великій Британії, він експортувався через інститути-гегемони через культурну індустрію та на тлі глобальної нерівності в соціальних науках. Інтерпретаційне запрошення, за допомогою якого заможніші люди можуть підвищити свій статус, є засобом розрізнення: людина настільки відкрита, що визнає всі статі, на відміну від мас, захоплених старими моделями мислення. Слідом за Бурдьє Штеффен Мау, Томас Люкс і Лінус Вестхойзер називають це «ексклюзивною інклюзивністю», яка семантично включає, але соціально виключає.
Ці морально сформульовані твердження не обіцяють ніякого поліпшення соціальних проблем більш заможних верств населення.
Філософ-мораліст Філіп Гюбл присвятив цілу книгу цій боротьбі за статус, що випливає з інфляції моралістичних дискурсів. Потреба людини в соціальному визнанні включає в себе і прагнення до соціального статусу: крім багатства, знань, навичок, відносин і привабливості, мораль останнім часом стала зараховуватися до статусних благ. Цифрові медіа надають платформу для постійної участі в управлінні репутацією.
Але ці морально сформульовані твердження не обіцяють ніякого поліпшення соціальних проблем більш заможних верств населення. Навпаки, важливі занепокоєння втрачають фокус, якщо відразу ж висувається заперечення: це занадто бінарно. Коли насильство над жінками стає насильством проти ФЛІНТА (жінки, лесбійки, інтерсексуали, небінарні, транс- та агендерні), тоді коло постраждалих справді називають ширше, але причина (патріархальні структури) залишається невстановленою.
Або взяти на себе кризу догляду. Ті, хто несе його на своїй спині, – це жінки: неоплачувані вдома та на низькооплачуваній роботі з поганими умовами праці на ринку праці, на Заході – непропорційно мігрантки з Глобального Півдня та Східної Європи. Якщо перейменувати цис-жінок (тобто привілейованих) в ім’я інклюзії, і якщо двох статей недостатньо, щоб описати проблему, притаманну патріархальним структурам, то відбирається мова, необхідна для артикуляції та адекватного реагування на цей шокуючий стан речей.
Індивідуальні та групові питання
Крім зв’язку між ідеями і статусом, варто вивчити функції «пробуджених» інтерпретацій і стратегій з точки зору індивідуальної і групової психології. Тобто, якщо людина не хоче задовольнятися зручними поясненнями, які підтверджують її власні добрі вчинки, що будь-який опір вимогам «пробудження» є «груповою ворожнечею» (сексизм, расизм, трансфобія тощо), продуктом «анормалізації соціальної справедливості».
Естер Боквіт пропонує корисні аналітичні інструменти. Вона не претендує на те, що «прокинулися інші, а ми, нормальні, можемо їх розкрити». Але вона описує психологічні механізми, присутні у всіх нас, навіть у тих з нас, хто критично налаштований, що сприяють також більшому розумінню та саморефлексії.
Рух «пробудження» часом пропонує соціально переміщене тлумачення індивідуальних психологічних проблем, і таким чином знімається відповідальність за задоволення власних потреб. Боквіт, безумовно, визнає соціальні образи та нерівність, з якими необхідно боротися, але соціальна боротьба іноді неправильно використовується як індивідуальна стратегія подолання труднощів. Тоді об’єктивності щодо розгляду правопорушення вже не може існувати, а навпаки, всі інші повинні слідувати тому, що дає психологічне полегшення собі і власній групі.
При такому запереченні інтерсуб’єктивних критеріїв заподіяння шкоди та дискримінації втрачається можливість спільної реальності.
При такому запереченні інтерсуб’єктивних критеріїв заподіяння шкоди та дискримінації втрачається можливість спільної реальності. Більше того, якщо один завжди повинен вірити тим, хто відчуває себе в невигідному становищі, інший не може нічого зробити, окрім як мовчати або зіткнутися з колективним покаранням. Це зловісна сторона «пробудженого» руху — його репресивний потенціал, залякування та інші прийоми, які використовуються для того, щоб змусити опонентів замовкнути.
У психології терапевтичний процес в кращому випадку нескінченний: він не може розчинитися в «афірмації», якщо терапевт повинен допомогти клієнту розпізнати і поставити під сумнів його власні тупикові і повторювані некорисні наративи. Наші почуття не завжди є найкращими порадниками, але прогресивний рух часто стверджує, що почуття не тільки законні, але й їм завжди слід вірити, якщо вони походять з позиції меншості. Прихильники такої «епістемології точки зору», однак, можуть повернутися до однієї з її матерів-засновниць, Донни Гаравей, яка у своєму класичному тексті заявила, що позиціонування підкорених не звільняються від критичного переосмислення, декодування, деконструкції та інтерпретації — вони не є «невинними» позиціями.
Боквіт також спирається на соціальну психологію динаміку «внутрішня-чужа група», в якій аутгрупа представлена як однорідна і будується схема «свій-ворог», в той час як групове мислення практикується і вимагається. Це, звичайно, не обмежується рухом «пробудження», але характерно і для них. Це часто призводить до досліджень «ми проти них» в академічних колах, як, наприклад, ця широко цитована стаття, яка визначає будь-яку опозицію «пробудженню» як контргегемоністський дискурс «боротьби з фашизмом, засудження дискримінації та оскарження мови ненависті».
Інший підхід
Ондржей Шлачалек визнавав, що прогресивні вимоги подаються як не що інше, як застосування базових ліберальних принципів, таких як рівність, які не можуть мати легітимних опонентів: «Ця революція не претендує на те, щоб бути революцією; Це самозречена революція». Проте людська потреба у визнанні використовується в крайніх формах цього активізму як емоційний шантаж: я можу існувати лише тоді, коли інші визнають мою ідентичність. Зовсім інша справа – хотіти, щоб тебе вважали рівною і ставилися до тебе однаково як до жінки, лесбійки чи представника етнічної меншини.
Якщо всі повинні не тільки ставитися до мене однаково, але й сприймати мене так, як я хочу (наприклад, як чоловіка чи небінарну людину в жіночому тілі), то інші люди повинні відмовитися від власного сприйняття. Звичайно, можна сперечатися про конкуруючі політичні проекти, діагнози та засоби захисту в демократичному суспільстві, але твердження про те, що критичні погляди на цю політизацію сприйняття є правими темниками, може викликати виправданий гнів. Краще спробувати зрозуміти гнів, ніж таврувати і прагнути викорінити скептиків.
Реляційний підхід, який представляє Слачалек, є більш корисним: замість того, щоб «ми проти них», ми повинні аналізувати аргументи про «пробудження» та «культуру скасування» як дебати та боротьбу. Дискурсивне поле складне, з різними позиціями, також можуть бути взаємодії. Тому нам краще – як в аналітичному, так і в політичному плані – не піддаватися на зусилля підприємців-поляризаторів (чи то правих, чи то прогресивних).
Дослідження в цій сфері не повинні ані захищати нинішні емансипативні рухи з усіма їхніми цілями та стратегіями як такі, що не піддаються критиці, і не повинні прагнути до «старих добрих часів», чи то консерватизму, чи то позитивізму.
Багато хто з ліберальної та лівої сторони, які критично ставляться до «пробуджених» феноменів, закликають повернутися до позитивістського розуміння науки та раціональної концепції публічної сфери, яка делегітимізує афект. Хоча повне заперечення фактів або взяття їх у лапки, до чого дотримуються деякі критично налаштовані соціологи, безумовно, не допомогло репутації дисципліни, не можна повернути зубну пасту назад у тюбик.
Дослідження в цій сфері, або, ширше, критичне мислення, не повинні захищати нинішні емансипативні рухи з усіма їхніми цілями та стратегіями як такі, що не піддаються критиці, і не повинні прагнути «старих добрих часів», чи то консерватизму, чи позитивізму. Більш перспективним видається визнати емансипативне ядро і – саме для того, щоб його врятувати – критично розглянути поточні події, які не можна втиснути в дихотомічну логіку.
В останні десятиліття критичні теорії зробили дуже багато, щоб зрозуміти, як емансипативні вимоги пропонували хибні діагнози або хибні ліки, перетворювалися на свою протилежність або легітимізували нерівний статус-кво. Їх можна використовувати для цього знову. Зрештою, прогресивні рухи також є продуктами свого часу та свого контексту.
Автор: Естер Ковач – політолог, докторант Університету ELTE у Будапешті. З 2012 року до кінця 2019 року вона відповідала за гендерну програму Фонду Фрідріха Еберта у Центрально-Східній Європі. Зараз вона живе в Берліні.
Джерело: IPS-Journal, ЄС